<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T28n1552"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1552 杂阿毘昙心论</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1552 杂阿毘昙心论</title> <author>尊者法救造 宋 <name role="" type="person">僧伽跋摩</name>等译</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.liyi</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>【明】</name></respStmt> </editionStmt> <extent>11卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">28</idno>.<idno type="no">1552</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2023-06-27 22:21:24 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">杂阿毘昙心论</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【宫】</witness> <witness xml:id="wit2">【宋】</witness> <witness xml:id="wit3">【明】</witness> <witness xml:id="wit4">【元】</witness> <witness xml:id="wit5">【圣】</witness> <witness xml:id="wit6">【丽-CB】</witness> <witness xml:id="wit7">【碛-CB】</witness> <witness xml:id="wit8">【圣乙】</witness> <witness xml:id="wit9">【南藏】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="1999-06-28T20:26:20"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <pb n="0869c" ed="T" xml:id="T28.1552.0869c"/> <lb n="0869c01" ed="T"/> <lb n="0869c02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1552 [cf. Nos. 1550, 1551]</cb:docNumber> <lb n="0869c03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0869005" n="0869005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0869005" n="0869005"/><anchor xml:id="beg0869005" n="0869005"/><title>杂阿毘昙心论</title>卷第一<anchor xml:id="end0869005"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_0869005" n="0869005"/></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0869c04" ed="T"/> <lb n="0869c05" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0869006" n="0869006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0869006" n="0869006"/><anchor xml:id="beg0869006" n="0869006"/>尊者法救造<anchor xml:id="end0869006"/></byline> <lb n="0869c06" ed="T"/><byline cb:type="Translator">宋天竺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0869007" n="0869007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0869007" n="0869007"/><anchor xml:id="beg0869007" n="0869007"/>三藏<anchor xml:id="end0869007"/><name role="" type="person">僧伽跋摩</name>等译</byline> <lb n="0869c07" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="1" level="1" type="品">序品</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0869008" n="0869008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0869008" n="0869008"/><anchor xml:id="beg0869008" n="0869008"/>序品第一<anchor xml:id="end0869008"/></head> <lb n="0869c08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0869c0801"><l>古昔诸大师，</l><l>于诸甚深法，</l> <lb n="0869c09" ed="T"/><l>多闻见圣迹，</l><l>已说一切義。</l> <lb n="0869c10" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0869009" n="0869009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0869009" n="0869009"/><anchor xml:id="beg0869009" n="0869009"/>精勤<anchor xml:id="end0869009"/>方便求，</l><l>未曾得异分，</l> <lb n="0869c11" ed="T"/><l>阿毘昙心论，</l><l>多闻者已说。</l> <lb n="0869c12" ed="T"/><l>或有极总略，</l><l>或复廣无量，</l> <lb n="0869c13" ed="T"/><l>如是种种说，</l><l>不顺修多罗。</l> <lb n="0869c14" ed="T"/><l>光显善随顺，</l><l>唯此论为最，</l> <lb n="0869c15" ed="T"/><l>无依虚空论，</l><l>智者尙不了。</l> <lb n="0869c16" ed="T"/><l>极略难解知，</l><l>极廣令智退，</l> <lb n="0869c17" ed="T"/><l>我今处中说，</l><l>廣说義莊严。</l></lg> <lb n="0869c18" ed="T"/><p xml:id="pT28p0869c1801"><note place="inline">廣说，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0869010" n="0869010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0869010" n="0869010"/><anchor xml:id="beg0869010" n="0869010"/>梵<anchor xml:id="end0869010"/>音云毘婆沙，以毘婆沙中義莊严处中之说诸师释法勝阿毘昙心義廣略不同，法勝所释最为略也，优婆扇多 <lb n="0869c19" ed="T"/>有八千偈释，又有一师万二千偈释，此二论名为廣也，和修槃头以六千偈释法，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0869011" n="0869011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0869011" n="0869011"/><anchor xml:id="beg0869011" n="0869011"/>宏<anchor xml:id="end0869011"/>远玄旷无所执著于三藏者，为无依 <lb n="0869c20" ed="T"/>虚空论也</note>。</p> <lb n="0869c21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0869c2101"><l>敬礼尊法勝，</l><l>所说我顶受，</l> <lb n="0869c22" ed="T"/><l>我达<anchor xml:id="nkr_note_orig_0869012" n="0869012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0869012" n="0869012"/><anchor xml:id="beg0869012" n="0869012"/>摩<anchor xml:id="end0869012"/>多罗，</l><l>说彼未曾说。</l> <lb n="0869c23" ed="T"/><l>弟子咸劝请，</l><l>毘昙毘婆沙，</l> <lb n="0869c24" ed="T"/><l>专精思惟義，</l><l>贤众所应学，</l> <lb n="0869c25" ed="T"/><l>正要易解了，</l><l>離恼济群生。</l></lg> <lb n="0869c26" ed="T"/><p xml:id="pT28p0869c2601">复次为显现淸净烦恼对治，依阿毘昙毘婆 <lb n="0869c27" ed="T"/>沙所应故，大德法勝及我达<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>摩<anchor xml:id="end_1"/>多罗共莊严 <lb n="0869c28" ed="T"/>杂阿毘昙心，離诸廣略说真实義。问：且置真 <lb n="0869c29" ed="T"/>实義。云何名阿毘昙？云何名毘婆沙？答：于牟 <pb n="0870a" ed="T" xml:id="T28.1552.0870a"/> <lb n="0870a01" ed="T"/>尼所说等谛第一義谛甚深義味，宣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0870001" n="0870001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0870001" n="0870001"/><anchor xml:id="beg0870001" n="0870001"/>畅<anchor xml:id="end0870001"/>显说 <lb n="0870a02" ed="T"/>真实性義，名阿毘昙。又能显现修多罗義，如 <lb n="0870a03" ed="T"/>灯照明，是惠根性若取自相则觉法，是阿毘 <lb n="0870a04" ed="T"/>昙；若取众具是五阴性名者，诸论中勝，趣向 <lb n="0870a05" ed="T"/>解脱，是名阿毘昙。</p> <lb n="0870a06" ed="T"/><p xml:id="pT28p0870a0601">复次毘婆沙者，于牟尼所说性真实義，问答 <lb n="0870a07" ed="T"/>分别究畅真要，随顺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0870002" n="0870002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0870002" n="0870002"/><anchor xml:id="beg0870002" n="0870002"/>契经<anchor xml:id="end0870002"/>开悦众心。所谓性、 <lb n="0870a08" ed="T"/>相、名字、地、依、行、缘、念、智、根、定、世善，及界、学、见 <lb n="0870a09" ed="T"/>谛断義，缘方便得亦離欲得，何处初起、摄、相 <lb n="0870a10" ed="T"/>应因缘果有果等，无量诸法种种義生说，种 <lb n="0870a11" ed="T"/>种类种种说，是名毘婆沙论。如<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>略说 <lb n="0870a12" ed="T"/>二智：法智、比智，毘婆沙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0870003" n="0870003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0870003" n="0870003"/><anchor xml:id="beg0870003" n="0870003"/>说<anchor xml:id="end0870003"/>无量分别，所谓彼 <lb n="0870a13" ed="T"/>法智者，是无漏慧性，是智相，名者初知法 <lb n="0870a14" ed="T"/>故，是名法智。在六地，依欲界十六行境界，四 <lb n="0870a15" ed="T"/>谛四念处智即智相，三根，三三昧相应<note place="inline">三根者，喜乐捨也。三 <lb n="0870a16" ed="T"/>三昧，谓有觉有观、无觉有观、无觉无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0870004" n="0870004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0870004" n="0870004"/><anchor xml:id="beg0870004" n="0870004"/>观<anchor xml:id="end0870004"/></note>，堕三世、缘三世及離世，是善 <lb n="0870a17" ed="T"/>缘三种<note place="inline">谓善、不善、无记</note>，是不繫，缘欲界及不繫。是学无 <lb n="0870a18" ed="T"/>学缘三种<note place="inline">谓学、无学、非学非无学也</note>，是不断缘三种<note place="inline">谓见谛断、修道断、不断也</note>。 <lb n="0870a19" ed="T"/>名缘及義缘，方便得離欲得，欲界起法界法， <lb n="0870a20" ed="T"/>入行阴所摄，意界、法界、意识界相应。三因，自 <lb n="0870a21" ed="T"/>性三因所生。四缘，自性四缘所生。是初生无 <lb n="0870a22" ed="T"/>漏依果及功用果，俱生者唯功用果。有果者 <lb n="0870a23" ed="T"/>三果，谓前二及解脱果，不说增上果。如是 <lb n="0870a24" ed="T"/>一切法应当知。问：已知久远缘起根本，阿毘 <lb n="0870a25" ed="T"/>昙毘婆沙说彼对治，何故说真实義？答：为知 <lb n="0870a26" ed="T"/>真实義故，若不分别诸论，难可了知。以不知 <lb n="0870a27" ed="T"/>故实智不生，实智不生故不知真实，不知真 <lb n="0870a28" ed="T"/>实故不见烦恼诸行过恶，以不见过故堕于 <lb n="0870a29" ed="T"/>恶趣；与彼相违则生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0870005" n="0870005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0870005" n="0870005"/><anchor xml:id="beg0870005" n="0870005"/>天<anchor xml:id="end0870005"/>解脱。问：已说所以 <pb n="0870b" ed="T" xml:id="T28.1552.0870b"/> <lb n="0870b01" ed="T"/>说，当说真实義。答：是论于诸论中最为殊勝， <lb n="0870b02" ed="T"/>具足显示一切境界，于阿毘昙论增廣智慧。 <lb n="0870b03" ed="T"/>五浊世增时，命、智慧、念皆悉损减，观察是等 <lb n="0870b04" ed="T"/>于廣大论闻持恐怖，为利自他略说真实三 <lb n="0870b05" ed="T"/>时善说，哀愍外道邪论诸师，远慕前勝正论 <lb n="0870b06" ed="T"/>法主及诸圣众，普于是中生大敬信，开发众 <lb n="0870b07" ed="T"/>生<persName>佛</persName>法僧念故，显示三宝真实功德，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0870006" n="0870006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0870006" n="0870006"/><anchor xml:id="beg0870006" n="0870006"/>方<anchor xml:id="end0870006"/>造论 <lb n="0870b08" ed="T"/>端故说是偈。</p></cb:div> <lb n="0870b09" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="2" level="1" type="品">1 界品</cb:mulu><head><title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0870007" n="0870007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0870007" n="0870007"/><anchor xml:id="beg0870007" n="0870007"/>杂阿毘昙<anchor xml:id="end0870007"/>心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0870008" n="0870008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0870008" n="0870008"/><anchor xml:id="beg0870008" n="0870008"/>论<anchor xml:id="end0870008"/></title>界品第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0870009" n="0870009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0870009" n="0870009"/><anchor xml:id="beg0870009" n="0870009"/>一<anchor xml:id="end0870009"/></head> <lb n="0870b10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0870b1001"><l>顶礼前最勝，</l><l>離恼安教尊，</l> <lb n="0870b11" ed="T"/><l>所说悉具足，</l><l>罗汉见<anchor xml:id="nkr_note_orig_0870010" n="0870010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0870010" n="0870010"/><anchor xml:id="beg0870010" n="0870010"/>真谛<anchor xml:id="end0870010"/>。</l></lg> <lb n="0870b12" ed="T"/><p xml:id="pT28p0870b1201">顶礼者，起善心转爱果，擧体敬礼也。前者，先 <lb n="0870b13" ed="T"/>也。何者为先？谓最勝也，示供养处故。最<anchor xml:id="nkr_note_orig_0870011" n="0870011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0870011" n="0870011"/><anchor xml:id="beg0870011" n="0870011"/>勝<anchor xml:id="end0870011"/> <lb n="0870b14" ed="T"/>有何義？伏诸烦恼故名最勝。如偈所说：忧波 <lb n="0870b15" ed="T"/>伽当知，如我等诸<persName>佛</persName>，悉已離诸漏，是故名最 <lb n="0870b16" ed="T"/>勝。離恼者，烦恼诸缠烧其身心。<persName>世尊</persName>旷劫 <lb n="0870b17" ed="T"/>悉安众生，炽燃永尽故名離恼。安乐说故，当知 <lb n="0870b18" ed="T"/>離恼，是故次说安教。安者谓安稳也，教谓言 <lb n="0870b19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0870012" n="0870012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0870012" n="0870012"/><anchor xml:id="beg0870012" n="0870012"/>说<anchor xml:id="end0870012"/>，教有所安故曰安教。略说自安安他，離 <lb n="0870b20" ed="T"/>恼者自安也，安教者安他也。不顚倒故，故知 <lb n="0870b21" ed="T"/>安教，是故次说所说悉具足。说者，言说也，即 <lb n="0870b22" ed="T"/>是安教。具足者，辩正深妙显现决断，说不顚 <lb n="0870b23" ed="T"/>倒到真实義，不违二谛故曰具足。是故礼彼， <lb n="0870b24" ed="T"/>名供养法。阿罗汉者，到究竟处法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0870013" n="0870013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0870013" n="0870013"/><anchor xml:id="beg0870013" n="0870013"/>相<anchor xml:id="end0870013"/>满足， <lb n="0870b25" ed="T"/>是故次说阿罗汉。真实福田，应彼供养，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0870014" n="0870014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0870014" n="0870014"/><anchor xml:id="beg0870014" n="0870014"/>名<anchor xml:id="end0870014"/> <lb n="0870b26" ed="T"/>阿罗汉，此一向说无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0870015" n="0870015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0870015" n="0870015"/><anchor xml:id="beg0870015" n="0870015"/>学<anchor xml:id="end0870015"/>。说无学已，次说学见 <lb n="0870b27" ed="T"/>真实。真实者，四圣谛不顚倒，谓已学八忍八 <lb n="0870b28" ed="T"/>智，见彼真谛，故名见真实。虽住见道未周四 <lb n="0870b29" ed="T"/>谛，必当见故，亦名见真实。问：何故敬礼？答：</p> <pb n="0870c" ed="T" xml:id="T28.1552.0870c"/> <lb n="0870c01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0870c0101"><l>牟尼尊悉知，</l><l>法聚二种相，</l> <lb n="0870c02" ed="T"/><l>亦为他显现，</l><l>我今说少分。</l></lg> <lb n="0870c03" ed="T"/><p xml:id="pT28p0870c0301">牟尼者，身口意满，故曰牟尼。悉者，凡一切智 <lb n="0870c04" ed="T"/>所说修多罗、毘尼、阿毘昙，流佈至今。知者，知 <lb n="0870c05" ed="T"/>见，觉義也。法者，持也，持自性，故名法。法有积 <lb n="0870c06" ed="T"/>聚，故名法聚。彼善法善法聚，不善无记法亦 <lb n="0870c07" ed="T"/>如是。二者，数名。相者，相貌也。问：云何二相？ <lb n="0870c08" ed="T"/>答：自相及共相。自相者不共，即此非馀，如碍 <lb n="0870c09" ed="T"/>相是色，如是比。共相者共，此及馀，如色无 <lb n="0870c10" ed="T"/>常，如是比。问：若碍相是色自相者亦是共相， <lb n="0870c11" ed="T"/>观四阴故是自相，观十种色故是共相。如是 <lb n="0870c12" ed="T"/>自相即共相观故，二种自相共相则为不成。 <lb n="0870c13" ed="T"/>答：一自故。碍者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0870016" n="0870016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0870016" n="0870016"/><anchor xml:id="beg0870016" n="0870016"/>是<anchor xml:id="end0870016"/>色相故。名色自相，众色差 <lb n="0870c14" ed="T"/>别，故说十种。汝言观故自相共相不成者，不 <lb n="0870c15" ed="T"/>然。何以故？不壞故。如父子、如果种、如苦集 <lb n="0870c16" ed="T"/>谛、如听制，若观自相则非共相，若观共相则 <lb n="0870c17" ed="T"/>非自相。如一人亦名父亦名子，以父故名子、 <lb n="0870c18" ed="T"/>以子故名父，若观父则不观子、若观子则不 <lb n="0870c19" ed="T"/>观父。若言不成者，不然。何以故？已成故。是为 <lb n="0870c20" ed="T"/>父子義成。若善若恶、正见邪见，于中廣说，起 <lb n="0870c21" ed="T"/>无间业。若无父義，亦无无父邪见及有父正 <lb n="0870c22" ed="T"/>见，此若无者净秽亦无，净秽无者解脱亦无。 <lb n="0870c23" ed="T"/>若无无间业者亦无因果，因果无者一切法 <lb n="0870c24" ed="T"/>亦无，莫言非过。是故父子義成，不可已成更 <lb n="0870c25" ed="T"/>成。若已成更成此则无穷，是故自相共相義 <lb n="0870c26" ed="T"/>成。问：<persName>佛</persName>所知法一切当说耶？答：不也。问：何所 <lb n="0870c27" ed="T"/>说？答：亦为他显现，我今说少分。显现者，开示 <lb n="0870c28" ed="T"/>義也。他者，受化人也。若義饶益随顺梵行，如 <lb n="0870c29" ed="T"/>《申恕林契经》说，于彼为他说法中，我今说少 <pb n="0871a" ed="T" xml:id="T28.1552.0871a"/> <lb n="0871a01" ed="T"/>分。<persName>如来</persName>所知深廣无量，如舍利弗等尙不能 <lb n="0871a02" ed="T"/>尽说，况复馀人。问：<persName>世尊</persName>说何法？答：有漏无漏， <lb n="0871a03" ed="T"/>如是一切。</p> <lb n="0871a04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0871a0401"><l>一切有漏行，</l><l>離我乐常净，</l> <lb n="0871a05" ed="T"/><l>不见有漏故，</l><l>计我等妄受。</l></lg> <lb n="0871a06" ed="T"/><p xml:id="pT28p0871a0601">此诸有漏行，不自在故離我，三苦成故離乐， <lb n="0871a07" ed="T"/>缘力故離常，烦恼处故離净。问：何等是有漏 <lb n="0871a08" ed="T"/>行？答：诸烦恼所生五阴。问：若有漏行離我乐 <lb n="0871a09" ed="T"/>常净者，云何众生而于中受？答：不见有漏故， <lb n="0871a10" ed="T"/>计我等妄受。众生于有漏行不知相已，便受我 <lb n="0871a11" ed="T"/>乐常净，作业所覆故不知非我，威仪所覆故 <lb n="0871a12" ed="T"/>不知是苦，相似相续覆故不知非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0871001" n="0871001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0871001" n="0871001"/><anchor xml:id="beg0871001" n="0871001"/>常<anchor xml:id="end0871001"/>，薄皮覆 <lb n="0871a13" ed="T"/>故不知不净。如是不知故，受我乐常净。问：何 <lb n="0871a14" ed="T"/>相为有漏行？答：</p> <lb n="0871a15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0871a1501"><l>若增诸烦恼，</l><l>是圣说有漏，</l> <lb n="0871a16" ed="T"/><l>以彼漏名故，</l><l>惠者说烦恼。</l></lg> <lb n="0871a17" ed="T"/><p xml:id="pT28p0871a1701">若依若缘增长身见等诸烦恼，如使品说，彼 <lb n="0871a18" ed="T"/>诸行从漏生故、生漏故、漏处故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0871002" n="0871002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0871002" n="0871002"/><anchor xml:id="beg0871002" n="0871002"/>是<anchor xml:id="end0871002"/>说有漏 <lb n="0871a19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0871003" n="0871003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0871003" n="0871003"/><anchor xml:id="beg0871003" n="0871003"/>法<anchor xml:id="end0871003"/>。无漏缘不增长。软中上者不然，增依故 <lb n="0871a20" ed="T"/>非不增，增依不增缘。问：何故？答：</p> <lb n="0871a21" ed="T"/><lg xml:id="lgT28p0871a2101"><l>以彼漏名故，</l><l>惠者说烦恼。</l></lg> <lb n="0871a22" ed="T"/><p xml:id="pT28p0871a2201">烦恼者说名漏，一切入处常漏故、心漏连注 <lb n="0871a23" ed="T"/>故，是故增烦恼诸行当知是有漏。问：彼更有 <lb n="0871a24" ed="T"/>名耶？答：</p> <lb n="0871a25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0871a2501"><l>亦名为烦恼，</l><l>受阴及与诤，</l> <lb n="0871a26" ed="T"/><l>烦受诤起故，</l><l>是诸贤圣说。</l></lg> <lb n="0871a27" ed="T"/><p xml:id="pT28p0871a2701">即此有漏行，名为烦恼、受阴、诤。何以故？烦受 <lb n="0871a28" ed="T"/>诤起故，是诸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0871004" n="0871004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0871004" n="0871004"/><anchor xml:id="beg0871004" n="0871004"/>圣贤<anchor xml:id="end0871004"/>说。身见等诸烦恼，恼众生， <lb n="0871a29" ed="T"/>故名烦恼；受自身，故名受；扰乱心，故名诤。诤 <pb n="0871b" ed="T" xml:id="T28.1552.0871b"/> <lb n="0871b01" ed="T"/>有三种：烦恼诤、阴诤、鬥诤。烦恼诤者，百八 <lb n="0871b02" ed="T"/>烦恼。阴诤者，死。鬥诤者，各各相违。当知此 <lb n="0871b03" ed="T"/>中说烦恼诤。身见等诸烦恼生，诸有漏行从 <lb n="0871b04" ed="T"/>烦恼生，故说烦恼。从受生，故说受阴。从诤生， <lb n="0871b05" ed="T"/>故说诤。已说受阴<anchor xml:id="nkr_note_orig_0871005" n="0871005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0871005" n="0871005"/><anchor xml:id="beg0871005" n="0871005"/>相<anchor xml:id="end0871005"/>，阴相今当说。</p> <lb n="0871b06" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0871b0601"><l>若行離烦恼，</l><l>亦解脱诸漏，</l> <lb n="0871b07" ed="T"/><l>此及前受阴，</l><l>是阴圣所说。</l></lg> <lb n="0871b08" ed="T"/><p xml:id="pT28p0871b0801">若行離身见等诸烦恼及诸漏故，当知是无 <lb n="0871b09" ed="T"/>漏行。此诸无漏行及前说受阴，是名为阴 <lb n="0871b10" ed="T"/><anchor xml:id="beg_2" type="star"/>相<anchor xml:id="end_2"/>。阴、受阴差别者，转不转合是阴，转者是 <lb n="0871b11" ed="T"/>受阴。问：何者是？答：</p> <lb n="0871b12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0871b1201"><l>所谓色受阴，</l><l>想行及与识，</l> <lb n="0871b13" ed="T"/><l>是五阴次第，</l><l>粗细随顺说。</l></lg> <lb n="0871b14" ed="T"/><p xml:id="pT28p0871b1401">是五阴谓色阴、受想行识阴。云何色阴？一切 <lb n="0871b15" ed="T"/>诸色过<anchor xml:id="nkr_note_orig_0871006" n="0871006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0871006" n="0871006"/><anchor xml:id="beg0871006" n="0871006"/>去<anchor xml:id="end0871006"/>未来现在，如是廣说。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0871007" n="0871007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0871007" n="0871007"/><anchor xml:id="beg0871007" n="0871007"/>彼<anchor xml:id="end0871007"/>起已灭 <lb n="0871b16" ed="T"/>是说过去，未起未灭是说未来，已起未灭是 <lb n="0871b17" ed="T"/>说现在。在自身名为内，在他身及非众生数 <lb n="0871b18" ed="T"/>名为外。复次内外義，如入处说。粗者名有对， <lb n="0871b19" ed="T"/>细者名无对。若言不成，是则不然，观故。观故 <lb n="0871b20" ed="T"/>不成者，不然，若观粗则非细。染汚名恶色，不 <lb n="0871b21" ed="T"/>染汚名好色。过去未来名为远，现在名为近。 <lb n="0871b22" ed="T"/>远義四种，如行品说。彼一切一向略说色阴， <lb n="0871b23" ed="T"/>此名略，非事略。如色阴，受想行识亦如是。于 <lb n="0871b24" ed="T"/>中差别者，自身受名为内，他身受名为外。内 <lb n="0871b25" ed="T"/>缘外缘，方便力起、境界力起。粗者五识身，细 <lb n="0871b26" ed="T"/>者意地。染汚不染汚界地亦如是，乃至识阴 <lb n="0871b27" ed="T"/>亦如是。行是行阴，外者众生、非众生数当知。 <lb n="0871b28" ed="T"/>问：色乃至识有何相？答：碍相是色相，随觉是 <lb n="0871b29" ed="T"/>受相，顺知是想相，造作是行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0871008" n="0871008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0871008" n="0871008"/><anchor xml:id="beg0871008" n="0871008"/>相<anchor xml:id="end0871008"/>，分别是识 <pb n="0871c" ed="T" xml:id="T28.1552.0871c"/> <lb n="0871c01" ed="T"/>相。彼过去色虽不碍，曾碍故；当来色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0871009" n="0871009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0871009" n="0871009"/><anchor xml:id="beg0871009" n="0871009"/>虽<anchor xml:id="end0871009"/>未碍， <lb n="0871c02" ed="T"/>当碍故。极微一一虽不碍，众微集则碍。无作 <lb n="0871c03" ed="T"/>虽不碍，以作色是碍，故彼亦碍。如树动影亦 <lb n="0871c04" ed="T"/>动。如色阴过去未来，馀四阴亦如是。问：何故 <lb n="0871c05" ed="T"/>前说色阴乃至识阴？答：是五阴次第粗细随 <lb n="0871c06" ed="T"/>顺说。彼五阴中色阴最粗，五识依故、六识境 <lb n="0871c07" ed="T"/>界故，是故前说。受阴虽非色，行粗故如色说， <lb n="0871c08" ed="T"/>如我首足等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0871010" n="0871010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0871010" n="0871010"/><anchor xml:id="beg0871010" n="0871010"/>痛<anchor xml:id="end0871010"/>，受随转，如是乃至识阴最细， <lb n="0871c09" ed="T"/>是故後说。复次从不可知本际已来，男为女 <lb n="0871c10" ed="T"/>色、女为男色，染著处故，是故前说。乐受贪故 <lb n="0871c11" ed="T"/>起色欲，想顚倒故起乐受贪，烦恼故起想顚 <lb n="0871c12" ed="T"/>倒，依意故起烦恼。复次二种色观故，入<persName>佛</persName>法 <lb n="0871c13" ed="T"/>中为甘露门，谓不净观及安般念。彼不净观 <lb n="0871c14" ed="T"/>者观造色，安般念者观四大，是故前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0871011" n="0871011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0871011" n="0871011"/><anchor xml:id="beg0871011" n="0871011"/>观<anchor xml:id="end0871011"/>色 <lb n="0871c15" ed="T"/>阴。观色已见受过，见受过已想不顚倒，想 <lb n="0871c16" ed="T"/>不顚倒已烦恼不行，烦恼不行已心则堪忍， <lb n="0871c17" ed="T"/>此则顺说五阴。今当逆说。净秽之生以心为 <lb n="0871c18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0871012" n="0871012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0871012" n="0871012"/><anchor xml:id="beg0871012" n="0871012"/>本<anchor xml:id="end0871012"/>，故前观识阴，观<anchor xml:id="nkr_note_orig_0871013" n="0871013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0871013" n="0871013"/><anchor xml:id="beg0871013" n="0871013"/>识<anchor xml:id="end0871013"/>已烦恼薄，烦恼薄已 <lb n="0871c19" ed="T"/>起法想，起法想已则贪受不生，贪受不生故 <lb n="0871c20" ed="T"/>观察色，是故先说色阴乃至识阴。问：云何分 <lb n="0871c21" ed="T"/>别说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0871014" n="0871014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0871014" n="0871014"/><anchor xml:id="beg0871014" n="0871014"/>色<anchor xml:id="end0871014"/>阴？答：</p> <lb n="0871c22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0871c2201"><l>十种谓色入，</l><l>及无作假色，</l> <lb n="0871c23" ed="T"/><l>是分别色阴，</l><l>牟尼之所说。</l></lg> <lb n="0871c24" ed="T"/><p xml:id="pT28p0871c2401">十种谓色入者，眼色、耳声、鼻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0871015" n="0871015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0871015" n="0871015"/><anchor xml:id="beg0871015" n="0871015"/>香、舌<anchor xml:id="end0871015"/>味、身触。无 <lb n="0871c25" ed="T"/>作假色者，如业品说。是诸色一一说色阴。</p> <lb n="0871c26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0871c2601"><l>所名为识阴，</l><l>此即是意入，</l> <lb n="0871c27" ed="T"/><l>于十八界中，</l><l>亦复说七种。</l></lg> <lb n="0871c28" ed="T"/><p xml:id="pT28p0871c2801">谓识阴即是意入，十八界中说七心界。</p> <lb n="0871c29" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0871c2901"><l>馀则有三阴，</l><l>无作三无为，</l> <pb n="0872a" ed="T" xml:id="T28.1552.0872a"/> <lb n="0872a01" ed="T"/><l>是则说法入，</l><l>亦复说法界。</l></lg> <lb n="0872a02" ed="T"/><p xml:id="pT28p0872a0201"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0872001" n="0872001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0872001" n="0872001"/><anchor xml:id="beg0872001" n="0872001"/>馀<anchor xml:id="end0872001"/>三阴者，受阴、想阴、行阴。无作三无为者， <lb n="0872a03" ed="T"/>虚空、数灭、非数灭。此七法说法，入亦说法界。 <lb n="0872a04" ed="T"/>问：以何等故受、想别立阴，馀心法立一行阴？ <lb n="0872a05" ed="T"/>答：</p> <lb n="0872a06" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0872a0601"><l>轮转于生死，</l><l>当知二诤根，</l> <lb n="0872a07" ed="T"/><l>是故别受想，</l><l>建立<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872002" n="0872002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0872002" n="0872002"/><anchor xml:id="beg0872002" n="0872002"/>二<anchor xml:id="end0872002"/>种阴。</l></lg> <lb n="0872a08" ed="T"/><p xml:id="pT28p0872a0801">二事故众生轮转生死，谓乐受贪及顚倒想。 <lb n="0872a09" ed="T"/>乐受贪故行爱，倒想计著故行见。二诤根者， <lb n="0872a10" ed="T"/>习欲爱贪欲缚从受生，见欲缚从想生。受修 <lb n="0872a11" ed="T"/>诸禅，想修无色。复次心法或根或非根，根法 <lb n="0872a12" ed="T"/>是受，非根法是想，是故随義说。问：五阴一切 <lb n="0872a13" ed="T"/>是行，何故说一行阴？答：</p> <lb n="0872a14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0872a1401"><l>五阴虽是行，</l><l>而一受行名，</l> <lb n="0872a15" ed="T"/><l>有为法多故，</l><l>说行阴非馀。</l></lg> <lb n="0872a16" ed="T"/><p xml:id="pT28p0872a1601">以行阴中有相应不相应等有为行多，相应 <lb n="0872a17" ed="T"/>者思愿等，不相应者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872003" n="0872003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0872003" n="0872003"/><anchor xml:id="beg0872003" n="0872003"/>谓<anchor xml:id="end0872003"/>得等。问：一切悉是行 <lb n="0872a18" ed="T"/>阴，何故契经说一思为行阴非馀？答：勝故、增 <lb n="0872a19" ed="T"/>上故、前故。作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872004" n="0872004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0872004" n="0872004"/><anchor xml:id="beg0872004" n="0872004"/>相<anchor xml:id="end0872004"/>是行<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>相<anchor xml:id="end_3"/>，彼思是作性。若有 <lb n="0872a20" ed="T"/>馀阴，悉入五阴中，今当如实说。</p> <lb n="0872a21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0872a2101"><l>廣说诸法阴，</l><l>其数有八万，</l> <lb n="0872a22" ed="T"/><l>戒等及馀阴，</l><l>悉是五阴摄。</l></lg> <lb n="0872a23" ed="T"/><p xml:id="pT28p0872a2301">八万法阴皆色阴摄，以<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0872005" n="0872005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0872005" n="0872005"/><anchor xml:id="beg0872005" n="0872005"/>说<anchor xml:id="end0872005"/>语性故。有说 <lb n="0872a24" ed="T"/>名性者行阴摄。馀戒等五阴，彼戒阴色阴摄， <lb n="0872a25" ed="T"/>定、惠、解脱、解脱知见阴皆行阴摄。若有馀阴 <lb n="0872a26" ed="T"/>名，悉入五阴中。问：齐何当言法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872006" n="0872006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0872006" n="0872006"/><anchor xml:id="beg0872006" n="0872006"/>阴<anchor xml:id="end0872006"/>？答：</p> <lb n="0872a27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0872a2701"><l>法阴谓经<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872007" n="0872007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0872007" n="0872007"/><anchor xml:id="beg0872007" n="0872007"/>论<anchor xml:id="end0872007"/>，</l><l>如是一一说，</l> <lb n="0872a28" ed="T"/><l>及诸对治行，</l><l>悉名法阴数。</l></lg> <lb n="0872a29" ed="T"/><p xml:id="pT28p0872a2901">有说一一经论名为法阴，如是经论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872008" n="0872008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0872008" n="0872008"/><anchor xml:id="beg0872008" n="0872008"/>数<anchor xml:id="end0872008"/>有六 <pb n="0872b" ed="T" xml:id="T28.1552.0872b"/> <lb n="0872b01" ed="T"/>千。复有说一一阴处是法阴处。又说阴处界 <lb n="0872b02" ed="T"/>处等为法阴数。如是说者，谓众生有八万行。 <lb n="0872b03" ed="T"/>是故<persName>世尊</persName>随彼所行，为说对治，悉是法阴数。 <lb n="0872b04" ed="T"/>问：前说十种谓色入，亦无作假色，是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872009" n="0872009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0872009" n="0872009"/><anchor xml:id="beg0872009" n="0872009"/>名<anchor xml:id="end0872009"/>色阴。 <lb n="0872b05" ed="T"/>何等为入？答：</p> <lb n="0872b06" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0872b0601"><l>所谓眼耳鼻，</l><l>舌身及与意，</l> <lb n="0872b07" ed="T"/><l>色声香味触，</l><l>馀则说法入。</l></lg> <lb n="0872b08" ed="T"/><p xml:id="pT28p0872b0801">彼眼入者，眼识所依、四大所造净色、不可见 <lb n="0872b09" ed="T"/>有对。耳鼻舌身亦如是。差别者，随识所依。 <lb n="0872b10" ed="T"/>意入者，是心、意、识。名、義、业、世、施设，彼名等所 <lb n="0872b11" ed="T"/>作差别应当知。名者，名为心、名为意、名为 <lb n="0872b12" ed="T"/>识。義者，集起是心義、思量是意義、别知是 <lb n="0872b13" ed="T"/>识義。业者，远知是心、前知是意、续生是识。世 <lb n="0872b14" ed="T"/>者，过去世是意、当来世是心、现在世是识。施 <lb n="0872b15" ed="T"/>设者，界施设心、入施设意、阴施设识。复次贪 <lb n="0872b16" ed="T"/>恚痴等分别则无量境界。定心名不乱，此相 <lb n="0872b17" ed="T"/>违染汚心名为乱。懈怠相应心名为下，精进 <lb n="0872b18" ed="T"/>相应心名为擧。少习净心及染汚心名为少， <lb n="0872b19" ed="T"/>多习净心名为多。少根易得少对治少随转 <lb n="0872b20" ed="T"/>诸染汚心名为小，此相违善心名为大。于彼 <lb n="0872b21" ed="T"/>得修习修不修习，如是染汚心名不修，此相 <lb n="0872b22" ed="T"/>违善心名为修。自性解脱及在解脱，于彼染 <lb n="0872b23" ed="T"/>汚心名不解脱，此相违善心名解脱。或有心 <lb n="0872b24" ed="T"/>自性解脱非在解脱，或有心在解脱非自性 <lb n="0872b25" ed="T"/>解脱，或有心自性解脱亦在解脱，或有心非 <lb n="0872b26" ed="T"/>自性解脱亦非在解脱。自性解脱非在解脱 <lb n="0872b27" ed="T"/>者，是学无漏心。在解脱非自性解脱者，是 <lb n="0872b28" ed="T"/>无学有漏心。自性解脱亦在解脱者，是无学 <lb n="0872b29" ed="T"/>无漏心。非自性解脱亦非在解脱者，是学有 <pb n="0872c" ed="T" xml:id="T28.1552.0872c"/> <lb n="0872c01" ed="T"/>漏心及凡夫心。色入者三种，谓色、处、俱。色者， <lb n="0872c02" ed="T"/>靑黄赤白，如是廣说。处者，身作色。俱者，如造 <lb n="0872c03" ed="T"/>画等。声入者三种，谓因受四大声、因不受四 <lb n="0872c04" ed="T"/>大声、因俱声。因受四大者，谓咽喉唇舌因缘 <lb n="0872c05" ed="T"/>发声。因不受四大者，谓风铃树等因缘发声。 <lb n="0872c06" ed="T"/>因俱声者，谓击鼓吹<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872010" n="0872010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0872010" n="0872010"/><anchor xml:id="beg0872010" n="0872010"/>贝<anchor xml:id="end0872010"/>因缘发声。彼声一 <lb n="0872c07" ed="T"/>一有二种，谓可意、不可意。香入者三种，谓好 <lb n="0872c08" ed="T"/>香、恶香、非好恶香。味入者六种，谓辛、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872011" n="0872011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0872011" n="0872011"/><anchor xml:id="beg0872011" n="0872011"/>酸、甜<anchor xml:id="end0872011"/>、苦、 <lb n="0872c09" ed="T"/>鹹、淡。问：若嚐味时，别味者为舌识先<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872012" n="0872012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0872012" n="0872012"/><anchor xml:id="beg0872012" n="0872012"/>觉<anchor xml:id="end0872012"/>、为 <lb n="0872c10" ed="T"/>身识耶？答：若先觉冷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872013" n="0872013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0872013" n="0872013"/><anchor xml:id="beg0872013" n="0872013"/>暖<anchor xml:id="end0872013"/>，则先身识後舌识。若 <lb n="0872c11" ed="T"/>先别辛等味者，则先舌识後身识。触入者十 <lb n="0872c12" ed="T"/>一种，谓四大及七种造色。七种造<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872014" n="0872014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0872014" n="0872014"/><anchor xml:id="beg0872014" n="0872014"/>色<anchor xml:id="end0872014"/>，谓涩、 <lb n="0872c13" ed="T"/>滑、轻、重、冷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872015" n="0872015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0872015" n="0872015"/><anchor xml:id="beg0872015" n="0872015"/>暖<anchor xml:id="end0872015"/>、饥、渴。涩者粗强，滑者细软，轻 <lb n="0872c14" ed="T"/>者不可称，重者淳厚，冷者求暖，饥者欲食，渴 <lb n="0872c15" ed="T"/>者欲饮。问：何大增故涩滑乃至饥渴？答：或有 <lb n="0872c16" ed="T"/>说无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872016" n="0872016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0872016" n="0872016"/><anchor xml:id="beg0872016" n="0872016"/>偏<anchor xml:id="end0872016"/>增者，彼业报先得涩四大果乃至饥 <lb n="0872c17" ed="T"/>渴。复有说，水火增故滑、地风增故涩、地水 <lb n="0872c18" ed="T"/>增故重、风火增故轻、水风增故冷、风增故 <lb n="0872c19" ed="T"/>饥、火增故渴。问：幾触能起身识？答：有说从涩 <lb n="0872c20" ed="T"/>至渴一一能起。又说五触能起四大与涩，如 <lb n="0872c21" ed="T"/>是乃至饥渴。复有说者，十一种起身识等，是 <lb n="0872c22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0872017" n="0872017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0872017" n="0872017"/><anchor xml:id="beg0872017" n="0872017"/>身<anchor xml:id="end0872017"/>识境界，故无过。有二种自相，事自相及入 <lb n="0872c23" ed="T"/>处自相。事自相者，等境界。入处自相者，自相 <lb n="0872c24" ed="T"/>境界故。此十一种，二种欲界繫，饥及渴非色 <lb n="0872c25" ed="T"/>界繫。九种欲界色界繫，色界衣虽不可称，馀 <lb n="0872c26" ed="T"/>亦可称亦可积聚。虽无冷暖之患，而有长养 <lb n="0872c27" ed="T"/>调适。饥渴者，或说依果，以饮食能断故。阿 <lb n="0872c28" ed="T"/>毘昙者说，报色不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872018" n="0872018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0872018" n="0872018"/><anchor xml:id="beg0872018" n="0872018"/>可<anchor xml:id="end0872018"/>断已更续。<name role="" type="person">罽宾</name>者说， <lb n="0872c29" ed="T"/>饥渴是善不善报障，故不可知，食消已还复 <pb n="0873a" ed="T" xml:id="T28.1552.0873a"/> <lb n="0873a01" ed="T"/>可知。是故富者饥渴是善报，贫者饥渴是不 <lb n="0873a02" ed="T"/>善报。法入者，四种无作色，如业品说。心法， <lb n="0873a03" ed="T"/>如行品说。心不相应行，如杂品说。无为，此品 <lb n="0873a04" ed="T"/>後当说。内入中眼入境界粗故前说，外入中 <lb n="0873a05" ed="T"/>色入自性粗故前说。苦乐所入门故说入处。 <lb n="0873a06" ed="T"/>又杀義是入处義，心心法于此中灭。问：入处、 <lb n="0873a07" ed="T"/>触入处何差别？答：触入处即是入处。或入处 <lb n="0873a08" ed="T"/>非触入处，外入是也。若内入处非分者，是入 <lb n="0873a09" ed="T"/>处，非触入处<note place="inline">缘差不起触者名非分也</note>。触所住故，名触入处。 <lb n="0873a10" ed="T"/>触空者唯是入处。触所入门故如窗牖<note place="inline">天竺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873001" n="0873001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0873001" n="0873001"/><anchor xml:id="beg0873001" n="0873001"/>为<anchor xml:id="end0873001"/>窗牖为 <lb n="0873a11" ed="T"/>风<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873002" n="0873002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0873002" n="0873002"/><anchor xml:id="beg0873002" n="0873002"/>入<anchor xml:id="end0873002"/></note>。</p> <lb n="0873a12" ed="T"/><p xml:id="pT28p0873a1201">触所住故如圣住。亦应说受入处触长养心 <lb n="0873a13" ed="T"/>心法触所持来、触所转故，触力故现在前，是 <lb n="0873a14" ed="T"/>故说触<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873003" n="0873003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0873003" n="0873003"/><anchor xml:id="beg0873003" n="0873003"/>入<anchor xml:id="end0873003"/><note place="inline">圣住者，中国名圣住，边地<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873004" n="0873004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0873004" n="0873004"/><anchor xml:id="beg0873004" n="0873004"/>地<anchor xml:id="end0873004"/>名，弥離车住<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873005" n="0873005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0873005" n="0873005"/><anchor xml:id="beg0873005" n="0873005"/>也<anchor xml:id="end0873005"/></note>。问：云何一身 <lb n="0873a15" ed="T"/>具十二入？答：</p> <lb n="0873a16" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0873a1601"><l>虽于一身中，</l><l>所作事各异，</l> <lb n="0873a17" ed="T"/><l>依缘自性故，</l><l>十二种分别。</l></lg> <lb n="0873a18" ed="T"/><p xml:id="pT28p0873a1801">于一身中具十二入，但事各异。若事是眼入， <lb n="0873a19" ed="T"/>此事乃至非法入；若事是法入，此事乃至非 <lb n="0873a20" ed="T"/>眼入。问：何等为眼入事乃至法入事？答：眼以 <lb n="0873a21" ed="T"/>见色为事，色以眼所行为事，如是乃至法入。 <lb n="0873a22" ed="T"/>譬如一室十二人止，事业各异，彼亦如是。又 <lb n="0873a23" ed="T"/>依缘差别说十二，谓六识身有六依六缘。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873006" n="0873006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0873006" n="0873006"/><anchor xml:id="beg0873006" n="0873006"/>又<anchor xml:id="end0873006"/> <lb n="0873a24" ed="T"/>自性分别说十二，若眼自性乃至非法自性， <lb n="0873a25" ed="T"/>若法自性乃至非眼自性。问：十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873007" n="0873007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0873007" n="0873007"/><anchor xml:id="beg0873007" n="0873007"/>入<anchor xml:id="end0873007"/>处及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873008" n="0873008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0873008" n="0873008"/><anchor xml:id="beg0873008" n="0873008"/>法<anchor xml:id="end0873008"/> <lb n="0873a26" ed="T"/>入少分是色，何故独说一入处为色入？答：</p> <lb n="0873a27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0873a2701"><l>虽有众多色，</l><l>但说一色入，</l> <lb n="0873a28" ed="T"/><l>当知一色入，</l><l>三眼境界故。</l></lg> <lb n="0873a29" ed="T"/><p xml:id="pT28p0873a2901">于彼入中，三眼境界者名为色入，肉眼、天眼、 <pb n="0873b" ed="T" xml:id="T28.1552.0873b"/> <lb n="0873b01" ed="T"/>圣慧眼。以色粗故说二十种，所谓靑、黄、赤、白、 <lb n="0873b02" ed="T"/>长、短、正、不正、方、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873009" n="0873009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0873009" n="0873009"/><anchor xml:id="beg0873009" n="0873009"/>圆<anchor xml:id="end0873009"/>、高、下、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873010" n="0873010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0873010" n="0873010"/><anchor xml:id="beg0873010" n="0873010"/>烟、雲<anchor xml:id="end0873010"/>、尘、雾、光、影、明、暗。 <lb n="0873b03" ed="T"/>彼长等八事，三种分别，馀悉无记。问：一切十 <lb n="0873b04" ed="T"/>二入尽是法性，何故但说一法入？答：</p> <lb n="0873b05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0873b0501"><l>彼一切诸法，</l><l>虽尽是法入，</l> <lb n="0873b06" ed="T"/><l>法中众多故，</l><l>一法入非馀。</l></lg> <lb n="0873b07" ed="T"/><p xml:id="pT28p0873b0701">彼一切虽尽是法入，但一入中众多法故，谓 <lb n="0873b08" ed="T"/>色法无色法、相应不相应法、有为无为法，是 <lb n="0873b09" ed="T"/>故但说一法入。复次三有为相，彼法相不相 <lb n="0873b10" ed="T"/>违，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873011" n="0873011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0873011" n="0873011"/><anchor xml:id="beg0873011" n="0873011"/>彼<anchor xml:id="end0873011"/>入法入中，是故但说一法入。又一切 <lb n="0873b11" ed="T"/>诸法以名显现，彼名入法入中。法者真实相， <lb n="0873b12" ed="T"/>谓空解脱门。以前法觉法故，是空入法入中。 <lb n="0873b13" ed="T"/>身见能自觉者，不然，顚倒转故。法者第一義， <lb n="0873b14" ed="T"/>谓寂灭涅槃，是法入法入中。问：<persName>世尊</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0873012" n="0873012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0873012" n="0873012"/><anchor xml:id="beg0873012" n="0873012"/>说契经<anchor xml:id="end0873012"/> <lb n="0873b15" ed="T"/>无量入，何故但说十二入？答：</p> <lb n="0873b16" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0873b1601"><l>彼十一切入，</l><l>八入二四入，</l> <lb n="0873b17" ed="T"/><l>及五解脱入，</l><l>皆悉十二摄。</l></lg> <lb n="0873b18" ed="T"/><p xml:id="pT28p0873b1801">十一切入中，前八入及八勝处，是无贪善根 <lb n="0873b19" ed="T"/>性，悉入法入中。若取<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873013" n="0873013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0873013" n="0873013"/><anchor xml:id="beg0873013" n="0873013"/>眷<anchor xml:id="end0873013"/>属，则五阴性悉入意 <lb n="0873b20" ed="T"/>入法入中。十一切入中，後二入及四无色入， <lb n="0873b21" ed="T"/>是四阴性悉入意入法入中。二入者，谓无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873014" n="0873014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0873014" n="0873014"/><anchor xml:id="beg0873014" n="0873014"/>想<anchor xml:id="end0873014"/> <lb n="0873b22" ed="T"/>众生入及非想众生入。无想众生入十入性， <lb n="0873b23" ed="T"/>除香、味入。说四无色则已说非想入。五解脱 <lb n="0873b24" ed="T"/>入是慧性，眷属是五阴性，悉入三入中：声入、 <lb n="0873b25" ed="T"/>意入、法入<note place="inline">五解脱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873015" n="0873015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0873015" n="0873015"/><anchor xml:id="beg0873015" n="0873015"/>入者<anchor xml:id="end0873015"/>，一者<persName>佛</persName>说即得解脱，二者闻已思惟得，三者因自诵经得，四者因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873016" n="0873016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0873016" n="0873016"/><anchor xml:id="beg0873016" n="0873016"/>为<anchor xml:id="end0873016"/>他说法 <lb n="0873b26" ed="T"/>得，五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873017" n="0873017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0873017" n="0873017"/><anchor xml:id="beg0873017" n="0873017"/>者<anchor xml:id="end0873017"/>因缘得<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>也<anchor xml:id="end_4"/></note>。问：所说十八界，为种有十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873018" n="0873018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0873018" n="0873018"/><anchor xml:id="beg0873018" n="0873018"/>八<anchor xml:id="end0873018"/>、名有 <lb n="0873b27" ed="T"/>十八？答：</p> <lb n="0873b28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0873b2801"><l>界种说十七，</l><l>或说为十二，</l> <pb n="0873c" ed="T" xml:id="T28.1552.0873c"/> <lb n="0873c01" ed="T"/><l>境界依者依，</l><l>分别十八种。</l></lg> <lb n="0873c02" ed="T"/><p xml:id="pT28p0873c0201">十八界，或十七种、或十二种，若取意界则失 <lb n="0873c03" ed="T"/>六识、若取六识则失意界。譬如别取树则失 <lb n="0873c04" ed="T"/>林、若取林则失树，指<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873019" n="0873019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0873019" n="0873019"/><anchor xml:id="beg0873019" n="0873019"/>捲<anchor xml:id="end0873019"/>等譬亦如是，若取 <lb n="0873c05" ed="T"/>意界则失六识、若取六识则失意界。问：若然 <lb n="0873c06" ed="T"/>者，云何说十八界？答：</p> <lb n="0873c07" ed="T"/><lg xml:id="lgT28p0873c0701"><l>境界依者依，</l><l>分别十八种。</l></lg> <lb n="0873c08" ed="T"/><p xml:id="pT28p0873c0801">三事故说十八界，依故、依者故、境界故。依 <lb n="0873c09" ed="T"/>谓六依，眼界乃至意界。依者谓六识界，眼 <lb n="0873c10" ed="T"/>识界乃至意识界。境界谓六外界。若言阿罗 <lb n="0873c11" ed="T"/>汉最後心不生後识非意界者，此则不然，以 <lb n="0873c12" ed="T"/>馀缘故後识不续，如地无种。复次因触故立 <lb n="0873c13" ed="T"/>十八界，眼触三因缘生，谓眼、色、识，如是乃 <lb n="0873c14" ed="T"/>至意。器故、食故、食者故。器谓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873020" n="0873020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0873020" n="0873020"/><anchor xml:id="beg0873020" n="0873020"/>眼<anchor xml:id="end0873020"/>界，食谓 <lb n="0873c15" ed="T"/>色界，食者谓眼识界。问：应说二十一界，二眼 <lb n="0873c16" ed="T"/>二耳二鼻为六、舌界身界七、心界、六外界。答：</p> <lb n="0873c17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0873c1701"><l>二眼说一界，</l><l>以二一自故，</l> <lb n="0873c18" ed="T"/><l>耳鼻亦如是，</l><l>二共说一界，</l> <lb n="0873c19" ed="T"/><l>为令身端严，</l><l>彼皆不一一。</l></lg> <lb n="0873c20" ed="T"/><p xml:id="pT28p0873c2001">虽有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873021" n="0873021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0873021" n="0873021"/><anchor xml:id="beg0873021" n="0873021"/>二<anchor xml:id="end0873021"/>眼而说一界，以一自故、共一四大造 <lb n="0873c21" ed="T"/>故、一自见故。非一自有二根，一识所依故。二 <lb n="0873c22" ed="T"/>眼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873022" n="0873022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0873022" n="0873022"/><anchor xml:id="beg0873022" n="0873022"/>眼<anchor xml:id="end0873022"/>识依亦不应二根，一识依一入处故、一 <lb n="0873c23" ed="T"/>入境界亦俱受一入境界故。二眼共取一色， <lb n="0873c24" ed="T"/>以一眼见色则不明了，二眼见色则明了。二 <lb n="0873c25" ed="T"/>耳二鼻成一界，亦如眼说。为莊严身故生二 <lb n="0873c26" ed="T"/>眼二耳二鼻，以一眼者人不爱敬故，是故眼 <lb n="0873c27" ed="T"/>等生二、身舌生一。如<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>虽说种种界，悉 <lb n="0873c28" ed="T"/>入十八界中，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873023" n="0873023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0873023" n="0873023"/><anchor xml:id="beg0873023" n="0873023"/>今<anchor xml:id="end0873023"/>当次第说。</p> <pb n="0874a" ed="T" xml:id="T28.1552.0874a"/> <lb n="0874a01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0874a0101"><l>若有诸馀界，</l><l><persName>世尊</persName>契经说，</l> <lb n="0874a02" ed="T"/><l>各随其自性，</l><l>悉入十八界。</l></lg> <lb n="0874a03" ed="T"/><p xml:id="pT28p0874a0301">若<persName>世尊</persName>说馀界悉入十八界中，以三事故，依 <lb n="0874a04" ed="T"/>故、依者故、缘故。如<persName>世尊</persName>说：憍尸迦！世有种 <lb n="0874a05" ed="T"/>种界，谓诸见，以界名说，彼悉入法界中。若彼 <lb n="0874a06" ed="T"/>说六十二界，如《多界经》说及馀契经。以界名 <lb n="0874a07" ed="T"/>说者，各随其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0874001" n="0874001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0874001" n="0874001"/><anchor xml:id="beg0874001" n="0874001"/>義<anchor xml:id="end0874001"/>入十八界中。问：界、入、阴何差 <lb n="0874a08" ed="T"/>别？答：</p> <lb n="0874a09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0874a0901"><l>界说一切法，</l><l>彼即十二入，</l> <lb n="0874a10" ed="T"/><l>除三无为法，</l><l>馀则说五阴。</l></lg> <lb n="0874a11" ed="T"/><p xml:id="pT28p0874a1101">一切法说十八界，以不離依故、依者故、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0874002" n="0874002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0874002" n="0874002"/><anchor xml:id="beg0874002" n="0874002"/>缘<anchor xml:id="end0874002"/> <lb n="0874a12" ed="T"/>故，彼一切法即说十二入。七心界为意入，此 <lb n="0874a13" ed="T"/>即義差别。除三无为，馀法说五阴，积聚势故。 <lb n="0874a14" ed="T"/>问：若一切法说界，界即是入，除三无为说阴。 <lb n="0874a15" ed="T"/>何故<persName>世尊</persName>三种说？答：</p> <lb n="0874a16" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0874a1601"><l>牟尼观众生，</l><l>欲解根不同，</l> <lb n="0874a17" ed="T"/><l>性行愚差别，</l><l>故说阴<anchor xml:id="nkr_note_orig_0874003" n="0874003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0874003" n="0874003"/><anchor xml:id="beg0874003" n="0874003"/>界入<anchor xml:id="end0874003"/>。</l></lg> <lb n="0874a18" ed="T"/><p xml:id="pT28p0874a1801">众生三种欲解，廣、略、中。廣者为说界，中者为 <lb n="0874a19" ed="T"/>说入，略者为说阴。软中上根亦如是，恃性憍 <lb n="0874a20" ed="T"/>逸为说界，性義是界義，恃财憍逸为说入。输 <lb n="0874a21" ed="T"/>门義是入義，恃命憍逸为说阴，以阴死法故， <lb n="0874a22" ed="T"/>始行者为说界，少行者为说入。已行者为说 <lb n="0874a23" ed="T"/>阴，愚于色心为说界，愚于色为说入，愚于 <lb n="0874a24" ed="T"/>心法为说阴。问：阴、入、界有何義？答：</p> <lb n="0874a25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0874a2501"><l>聚积是阴義，</l><l>输门義说入，</l> <lb n="0874a26" ed="T"/><l>种姓義说界，</l><l>是三种差别。</l></lg> <lb n="0874a27" ed="T"/><p xml:id="pT28p0874a2701">十一种无量色等，总说色阴，如库藏、如军众。 <lb n="0874a28" ed="T"/>譬如四种军其类各别，名为军众。色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0874004" n="0874004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0874004" n="0874004"/><anchor xml:id="beg0874004" n="0874004"/>亦<anchor xml:id="end0874004"/>如是， <lb n="0874a29" ed="T"/>虽有十一，同一色相，名为色阴。如阿毘昙说， <lb n="0874a30" ed="T"/>善观色阴者，一极微摄一界一入一阴少分。 <pb n="0874b" ed="T" xml:id="T28.1552.0874b"/> <lb n="0874b01" ed="T"/>不善观者言，一极微摄一界一入一阴。如色 <lb n="0874b02" ed="T"/>阴，受想行识阴亦如是。输门義说入者，通 <lb n="0874b03" ed="T"/>苦乐故。种姓義说界者，如一山中多有诸性， <lb n="0874b04" ed="T"/>金性银性等。如是一身中种种姓各异，故说 <lb n="0874b05" ed="T"/>十八界。问：以何等故说十八界、十二入、五阴 <lb n="0874b06" ed="T"/>不增不减？答：</p> <lb n="0874b07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0874b0701"><l>境界依者依，</l><l>度量法所应，</l> <lb n="0874b08" ed="T"/><l>是故界入阴，</l><l>不增亦不减。</l></lg> <lb n="0874b09" ed="T"/><p xml:id="pT28p0874b0901">界度量所应者六依，六依者六缘，彼依若增 <lb n="0874b10" ed="T"/>则非依，以无依者故，若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0874005" n="0874005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0874005" n="0874005"/><anchor xml:id="beg0874005" n="0874005"/>减<anchor xml:id="end0874005"/>则依者无所依故。 <lb n="0874b11" ed="T"/>如是一切入，亦以依缘为量。阴者何故染著 <lb n="0874b12" ed="T"/>色？乐受著故。何故乐受著？想顚倒故。何故 <lb n="0874b13" ed="T"/>想顚倒？烦恼相应故。烦恼依意，意即依意。如 <lb n="0874b14" ed="T"/>所说意缘法生意识，離是依更无馀依故。已 <lb n="0874b15" ed="T"/>说界入阴自性及因缘，今当廣说界。</p> <lb n="0874b16" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0874b1601"><l>界中一可见，</l><l>又说一切界，</l> <lb n="0874b17" ed="T"/><l>无记谓八种，</l><l>馀则善不善。</l></lg> <lb n="0874b18" ed="T"/><p xml:id="pT28p0874b1801">界中一可见者，十八界中色界可见可视，在 <lb n="0874b19" ed="T"/>此在彼，是故可见。复次示人心行，是故可见。 <lb n="0874b20" ed="T"/>复次自现故，谓眼所行。当知十七不可见，无 <lb n="0874b21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0874006" n="0874006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0874006" n="0874006"/><anchor xml:id="beg0874006" n="0874006"/>行<anchor xml:id="end0874006"/>相故。又说一切界皆可见，慧眼境界故。 <lb n="0874b22" ed="T"/>如所说偈：彼一切诸法，慧者见无我。如阿毘 <lb n="0874b23" ed="T"/>昙说，学见迹，见四真谛迹故。是故十八界一 <lb n="0874b24" ed="T"/>切皆可见。无记谓八种者，八界无记，谓五情、 <lb n="0874b25" ed="T"/>香、味、触，无爱不爱果可记，故说无记。馀十界 <lb n="0874b26" ed="T"/>可记，善及不善故，谓色、声、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0874007" n="0874007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0874007" n="0874007"/><anchor xml:id="beg0874007" n="0874007"/>法<anchor xml:id="end0874007"/>、七心界。善身 <lb n="0874b27" ed="T"/>动是善色，不善身动是不善色，馀色无记。如 <lb n="0874b28" ed="T"/>是声口动净心七识界是善，无惭无愧相应 <lb n="0874b29" ed="T"/>心是不善，馀则无记法界。若心相应如心说， <lb n="0874b30" ed="T"/>若不相应如杂品说。善有四种，自性、相应、共 <pb n="0874c" ed="T" xml:id="T28.1552.0874c"/> <lb n="0874c01" ed="T"/>起、第一義。自性善者，惭、愧及三善根。相应者， <lb n="0874c02" ed="T"/>即彼相应心心法。共起者，即彼所起身口业 <lb n="0874c03" ed="T"/>及心不相应行。第一義者，谓涅槃。是为四种 <lb n="0874c04" ed="T"/>善。自性不善者，无惭、无愧、三不善根。相应者， <lb n="0874c05" ed="T"/>即彼相应心心法。共起者，即彼所起身口业 <lb n="0874c06" ed="T"/>及心不相应行。第一義者，轮转危险。俱相 <lb n="0874c07" ed="T"/>违者是无记。问：一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0874008" n="0874008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0874008" n="0874008"/><anchor xml:id="beg0874008" n="0874008"/>法<anchor xml:id="end0874008"/>十二入，即是<persName>世尊</persName>所 <lb n="0874c08" ed="T"/>记，何故说无记？答：不以一向不说故名无记， <lb n="0874c09" ed="T"/>善者记为善、不善者记为不善、不记善不善 <lb n="0874c10" ed="T"/>故说无记。若因果时则记，因果异则无记。或 <lb n="0874c11" ed="T"/>有不说名无记。如记论契经说。</p> <lb n="0874c12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0874c1201"><l>一切皆当死，</l><l>是论一向记，</l> <lb n="0874c13" ed="T"/><l>一切死复生，</l><l>是名分别论，</l> <lb n="0874c14" ed="T"/><l>若问生殊勝，</l><l>是名诘问论，</l> <lb n="0874c15" ed="T"/><l>众生五阴异，</l><l>是名止记论。</l></lg> <lb n="0874c16" ed="T"/><p xml:id="pT28p0874c1601">一向记论者，若有问：一切众生悉当死耶？应 <lb n="0874c17" ed="T"/>一向答：一切众生皆悉当死。分别论者，若有 <lb n="0874c18" ed="T"/>问：一切皆当死、死复生耶？应分别答：有烦恼 <lb n="0874c19" ed="T"/>者死而复生，无烦恼者死已不生。诘问记论 <lb n="0874c20" ed="T"/>者，若有问：人生殊勝不？应反问：汝方何趣故 <lb n="0874c21" ed="T"/>问。若言：方天<anchor xml:id="nkr_note_orig_0874009" n="0874009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0874009" n="0874009"/><anchor xml:id="beg0874009" n="0874009"/>趣<anchor xml:id="end0874009"/>。应答言：劣。若言：方恶趣。应 <lb n="0874c22" ed="T"/>答言：勝。止记论者，若有问：阴与众生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0874010" n="0874010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0874010" n="0874010"/><anchor xml:id="beg0874010" n="0874010"/>为<anchor xml:id="end0874010"/>异为 <lb n="0874c23" ed="T"/>同耶？应当止。何以故？以不应故。譬如有问石 <lb n="0874c24" ed="T"/>女儿善恭敬不？石女无儿，何得答言恭敬不恭 <lb n="0874c25" ed="T"/>敬？如是有阴而无众生，何得有同异耶？以不 <lb n="0874c26" ed="T"/>应故不答。阿毘昙者说，一向记论者，若有问： <lb n="0874c27" ed="T"/><persName>如来</persName>，无所著、<persName>等正觉</persName>耶？善说教法耶？<persName>世尊</persName>弟 <lb n="0874c28" ed="T"/>子善向耶？色无常受想行识无常耶？善分别 <lb n="0874c29" ed="T"/>苦集灭道耶？应一向答：義饶益故。分别论者， <pb n="0875a" ed="T" xml:id="T28.1552.0875a"/> <lb n="0875a01" ed="T"/>若言：为我说法。应问言：法有众多，若过去若 <lb n="0875a02" ed="T"/>未来若现在。欲说何法？若言：为我说过去法。 <lb n="0875a03" ed="T"/>应问：过去法亦多，或色阴、或受想行识阴。 <lb n="0875a04" ed="T"/>为说何者？若言：色阴。应问：色阴亦多，或善、不 <lb n="0875a05" ed="T"/>善、无记。为说何者？若言：善色。应问：善色有七 <lb n="0875a06" ed="T"/>种，不杀生乃至不绮语。为说何者？若言：不杀。 <lb n="0875a07" ed="T"/>应问：不杀有三种，不贪、不恚、不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875001" n="0875001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0875001" n="0875001"/><anchor xml:id="beg0875001" n="0875001"/>痴<anchor xml:id="end0875001"/>。为说何 <lb n="0875a08" ed="T"/>者？若言：不贪。应问言：不贪有二种，作及无 <lb n="0875a09" ed="T"/>作。为说何者？如是等论，名为分别记论。诘问 <lb n="0875a10" ed="T"/>论者，若有问法，应反诘：法有众多。汝问何 <lb n="0875a11" ed="T"/>者？不为分别若过去未来现在乃至作无作。 <lb n="0875a12" ed="T"/>若软心者为分别说，若谄曲者则还反问，令 <lb n="0875a13" ed="T"/>彼自答，是名诘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875002" n="0875002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0875002" n="0875002"/><anchor xml:id="beg0875002" n="0875002"/>问<anchor xml:id="end0875002"/>论。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875003" n="0875003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0875003" n="0875003"/><anchor xml:id="beg0875003" n="0875003"/>止<anchor xml:id="end0875003"/>记论者，若有问言： <lb n="0875a14" ed="T"/>世有边耶世无边耶？如是等如虚空花<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875004" n="0875004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0875004" n="0875004"/><anchor xml:id="beg0875004" n="0875004"/>鬘<anchor xml:id="end0875004"/>不 <lb n="0875a15" ed="T"/>可记言香与不香，是名止记论。已说记无记， <lb n="0875a16" ed="T"/>十二有对今当说。</p> <lb n="0875a17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0875a1701"><l>十二界有对，</l><l>一界说少分，</l> <lb n="0875a18" ed="T"/><l>十界七有对，</l><l>一少分亦然，</l> <lb n="0875a19" ed="T"/><l>说境界有对，</l><l>障碍及与缘。</l></lg> <lb n="0875a20" ed="T"/><p xml:id="pT28p0875a2001">眼耳鼻舌身界及七心界，此十二界说有对。 <lb n="0875a21" ed="T"/>法界中少分亦说有对，谓心法。又十色界说 <lb n="0875a22" ed="T"/>有对，七心界及法界少分亦说有对。问：此中 <lb n="0875a23" ed="T"/>说何等有对？答：</p> <lb n="0875a24" ed="T"/><lg xml:id="lgT28p0875a2401"><l>说境界有对，</l><l>障碍及与缘。</l></lg> <lb n="0875a25" ed="T"/><p xml:id="pT28p0875a2501">三种有对：境界有对、障碍有对、缘有对。境界 <lb n="0875a26" ed="T"/>有对者，如施设经所说，眼与色对乃至意与 <lb n="0875a27" ed="T"/>法对。已说意界，当知已说七心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875005" n="0875005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0875005" n="0875005"/><anchor xml:id="beg0875005" n="0875005"/>界<anchor xml:id="end0875005"/>法界少分。 <lb n="0875a28" ed="T"/>是故当知十二界一界少分是有对，五外界 <lb n="0875a29" ed="T"/>法界少分是无对。如彼经等说，若观陆则不 <pb n="0875b" ed="T" xml:id="T28.1552.0875b"/> <lb n="0875b01" ed="T"/>观水，如是廣说。障碍有对者，谓各各相对、各 <lb n="0875b02" ed="T"/>各处障碍。若彼有一则无第二住，极微聚故、 <lb n="0875b03" ed="T"/>障碍故、可分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875006" n="0875006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0875006" n="0875006"/><anchor xml:id="beg0875006" n="0875006"/>故<anchor xml:id="end0875006"/>、據处所故。当知八无对，此 <lb n="0875b04" ed="T"/>中应廣说。缘有对者，心心法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875007" n="0875007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0875007" n="0875007"/><anchor xml:id="beg0875007" n="0875007"/>于<anchor xml:id="end0875007"/>境界转，应 <lb n="0875b05" ed="T"/>如是言：若法境界有对，彼法障碍有对耶？应 <lb n="0875b06" ed="T"/>作四句：或境界有对非障碍有对者，七心界 <lb n="0875b07" ed="T"/>及心相应法界。或障碍有对非境界有对者， <lb n="0875b08" ed="T"/>五外界。或境界亦障碍有对者，五内界。或非 <lb n="0875b09" ed="T"/>境界亦非障碍有对者，法入所摄色、无为、心 <lb n="0875b10" ed="T"/>不相应行。若法境界有对，彼缘有对耶？谓缘 <lb n="0875b11" ed="T"/>有对是境界有对。或境界有对非缘有对，谓 <lb n="0875b12" ed="T"/>五内界。</p> <lb n="0875b13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0875b1301"><l>有漏有十五，</l><l>馀二三三有，</l> <lb n="0875b14" ed="T"/><l>欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875008" n="0875008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0875008" n="0875008"/><anchor xml:id="beg0875008" n="0875008"/>有<anchor xml:id="end0875008"/>中有四，</l><l>十一在二有。</l></lg> <lb n="0875b15" ed="T"/><p xml:id="pT28p0875b1501">十五界一向有漏：五内界、五外界、五识界，漏 <lb n="0875b16" ed="T"/>所生故、生漏故、漏处故。漏于中起，故说有漏， <lb n="0875b17" ed="T"/>如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875009" n="0875009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0875009" n="0875009"/><anchor xml:id="beg0875009" n="0875009"/>前<anchor xml:id="end0875009"/>有怖畏；与漏俱故说有漏，如杂毒食。 <lb n="0875b18" ed="T"/>馀二者，意界、法界、意识界，此三界二种，或有 <lb n="0875b19" ed="T"/>漏、或无漏。若漏所生是有漏，相违则无漏。三 <lb n="0875b20" ed="T"/>三有者，意界、法界、意识界，三有中可得：欲有、 <lb n="0875b21" ed="T"/>色有、无色有。无漏者是不繫，虽三界身中得， <lb n="0875b22" ed="T"/>非自性得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875010" n="0875010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0875010" n="0875010"/><anchor xml:id="beg0875010" n="0875010"/>故<anchor xml:id="end0875010"/>。欲界中有四者，香界、味界及此 <lb n="0875b23" ed="T"/>境界识。非色无色界，離抟食欲故。三入是 <lb n="0875b24" ed="T"/>抟食性，彼亦应无触者，此则不然。触入性有 <lb n="0875b25" ed="T"/>二种，或是抟食性、或非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875011" n="0875011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0875011" n="0875011"/><anchor xml:id="beg0875011" n="0875011"/>非抟食<anchor xml:id="end0875011"/>者。在色界 <lb n="0875b26" ed="T"/>彼无抟食性，以身微妙故。香味一向抟食性， <lb n="0875b27" ed="T"/>是故彼无，境界无故，彼识亦无。问：彼无香 <lb n="0875b28" ed="T"/>味亦无彼识者，鼻界舌界亦应无。答：具诸根 <lb n="0875b29" ed="T"/>故，诸根辗转相持故。十一在二有者，欲有、色 <pb n="0875c" ed="T" xml:id="T28.1552.0875c"/> <lb n="0875c01" ed="T"/>有。五内界、色声触界及此境界识，此十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875012" n="0875012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0875012" n="0875012"/><anchor xml:id="beg0875012" n="0875012"/>一<anchor xml:id="end0875012"/>非 <lb n="0875c02" ed="T"/>无色界，離色性故。</p> <lb n="0875c03" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0875c0301"><l>有觉有观五，</l><l>三行三馀无，</l> <lb n="0875c04" ed="T"/><l>有缘当知七，</l><l>法入说少分。</l></lg> <lb n="0875c05" ed="T"/><p xml:id="pT28p0875c0501">有觉有观五者，五识界有觉有观，粗故，乃至 <lb n="0875c06" ed="T"/>梵世非上地。三行三者，三界三种：意界、意 <lb n="0875c07" ed="T"/>识界、心相应法界。欲界及初禅有觉有观，禅 <lb n="0875c08" ed="T"/>中间无觉有观，上地及一切不相应<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875013" n="0875013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0875013" n="0875013"/><anchor xml:id="beg0875013" n="0875013"/>法<anchor xml:id="end0875013"/>无觉 <lb n="0875c09" ed="T"/>无观。问：有觉有观地法有四种：或有觉有观、 <lb n="0875c10" ed="T"/>无觉有观、无觉无观、非有觉有观非无觉有 <lb n="0875c11" ed="T"/>观非无觉无观。云何有觉有观？答<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875014" n="0875014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0875014" n="0875014"/><anchor xml:id="beg0875014" n="0875014"/>曰<anchor xml:id="end0875014"/>：欲界 <lb n="0875c12" ed="T"/>及初禅，除觉观，诸馀心心法。云何无觉有观？ <lb n="0875c13" ed="T"/>答曰：觉。云何无觉无观？答：色心不相应行。云 <lb n="0875c14" ed="T"/>何非有觉有观非无觉有观非无觉无观？答 <lb n="0875c15" ed="T"/>曰：观馀无者，谓馀非有觉非有观，无缘故。有 <lb n="0875c16" ed="T"/>缘当知七法入说少分者，七心界说有缘，有 <lb n="0875c17" ed="T"/>此缘故，故曰有缘。如人有子，谓之有子。法界 <lb n="0875c18" ed="T"/>少分有缘者心法，少分无缘者非心法，谓眼 <lb n="0875c19" ed="T"/>识及相应法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875015" n="0875015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0875015" n="0875015"/><anchor xml:id="beg0875015" n="0875015"/>缘色<anchor xml:id="end0875015"/>乃至身识及相应法。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875016" n="0875016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0875016" n="0875016"/><anchor xml:id="beg0875016" n="0875016"/>触 <lb n="0875c20" ed="T"/>缘<anchor xml:id="end0875016"/>意识及相应法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875017" n="0875017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0875017" n="0875017"/><anchor xml:id="beg0875017" n="0875017"/>一切法缘<anchor xml:id="end0875017"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0875018" n="0875018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0875018" n="0875018"/><anchor xml:id="beg0875018" n="0875018"/><note place="inline">谓以一切法为境界耳，非攀缘義，上 <lb n="0875c21" ed="T"/>眼身识亦同<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875019" n="0875019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0875019" n="0875019"/><anchor xml:id="beg0875019" n="0875019"/>此<anchor xml:id="end0875019"/></note><anchor xml:id="end0875018"/>。</p> <lb n="0875c22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0875c2201"><l>九不受馀二，</l><l>为无为共一，</l> <lb n="0875c23" ed="T"/><l>一向是有为，</l><l>当知十七界。</l></lg> <lb n="0875c24" ed="T"/><p xml:id="pT28p0875c2401">九不受者，九界不受受名。若色现在根数及 <lb n="0875c25" ed="T"/>不離根，若此断壞破裂逼迫，心心法受于彼 <lb n="0875c26" ed="T"/>止住故。异则不受，谓九界不受。七心界声界 <lb n="0875c27" ed="T"/>法界无断壞故，馀二者，五内界现在是受，起 <lb n="0875c28" ed="T"/>断等知故；过去未来是不受，心心法不住故。 <lb n="0875c29" ed="T"/>色香味触，若现在及不離根是受。如心心法 <pb n="0876a" ed="T" xml:id="T28.1552.0876a"/> <lb n="0876a01" ed="T"/>根中止住，彼中亦尔，不離根故。为无为共一 <lb n="0876a02" ed="T"/>者，一法界有为无为，于中三种：常故无为， <lb n="0876a03" ed="T"/>馀法无常故有为，是故为无为共一。一向是 <lb n="0876a04" ed="T"/>有为当知十七界者，十七界无常故、一向有 <lb n="0876a05" ed="T"/>为生灭故、三有为相所成故、有因故、堕阴故、 <lb n="0876a06" ed="T"/>堕世故、软中上故，与上相违是无为。</p> <lb n="0876a07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0876a0701"><l>有罪及有报，</l><l>染汚及隐没，</l> <lb n="0876a08" ed="T"/><l>修习则有十，</l><l>一界中有见，</l> <lb n="0876a09" ed="T"/><l>亦说有心法，</l><l>一界是见性。</l></lg> <lb n="0876a10" ed="T"/><p xml:id="pT28p0876a1001">七心界色声法界二种：或有罪，或无罪。秽汚 <lb n="0876a11" ed="T"/>是有罪，不秽汚是无罪。如有罪如无罪，如是 <lb n="0876a12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0876001" n="0876001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0876001" n="0876001"/><anchor xml:id="beg0876001" n="0876001"/>秽<anchor xml:id="end0876001"/>汚隐没亦如是。五识界色界声界，若善不 <lb n="0876a13" ed="T"/>善是有报，若无记是无报。意界意识界法界， <lb n="0876a14" ed="T"/>若不善善有漏是有报，若无记无漏是无报。 <lb n="0876a15" ed="T"/>问：以何等故不善善有漏是有报、无记无漏是 <lb n="0876a16" ed="T"/>无报？答：譬如外种三事和合生，有种坚实，漑 <lb n="0876a17" ed="T"/>之以水、覆以草土，自性众具力故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876002" n="0876002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0876002" n="0876002"/><anchor xml:id="beg0876002" n="0876002"/>牙<anchor xml:id="end0876002"/>葉得 <lb n="0876a18" ed="T"/>生。有种虽坚实，不以水漑、不草土覆，众缘不 <lb n="0876a19" ed="T"/>具故<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>牙<anchor xml:id="end_5"/>葉不生。有种不实，虽漑以水、覆以草 <lb n="0876a20" ed="T"/>土，自性不实故<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>牙<anchor xml:id="end_6"/>葉不生。如外种三事差 <lb n="0876a21" ed="T"/>别，如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876003" n="0876003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0876003" n="0876003"/><anchor xml:id="beg0876003" n="0876003"/>内<anchor xml:id="end0876003"/>缘起亦三事差别。如初种，如是 <lb n="0876a22" ed="T"/>不善善有漏法坚固，漑以爱水、覆以馀结，以 <lb n="0876a23" ed="T"/>自性众缘力故有<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>牙<anchor xml:id="end_7"/>得生。如第二种，如是无 <lb n="0876a24" ed="T"/>漏法坚固，无爱水漑及馀结覆，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876004" n="0876004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0876004" n="0876004"/><anchor xml:id="beg0876004" n="0876004"/>因<anchor xml:id="end0876004"/>缘不具故 <lb n="0876a25" ed="T"/>有<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>牙<anchor xml:id="end_8"/>不生。如第三种，如是无记法，虽漑以爱 <lb n="0876a26" ed="T"/>水、覆以馀结，自性不实有<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>牙<anchor xml:id="end_9"/>不生。修习则有 <lb n="0876a27" ed="T"/>十者，七心界色声界善者修，不善，无记者不 <lb n="0876a28" ed="T"/>修。法界善有为修，不善、无记及数灭不修。问： <lb n="0876a29" ed="T"/>以何等故不善无记及数灭是不修？答：为爱 <pb n="0876b" ed="T" xml:id="T28.1552.0876b"/> <lb n="0876b01" ed="T"/>果故修，不善无记无爱果故不修，数灭性是 <lb n="0876b02" ed="T"/>果不相续生故不修。当知八界无罪无报无 <lb n="0876b03" ed="T"/>染汚无隐没不修。一界中有见者，法界中有 <lb n="0876b04" ed="T"/>八种见：身见等五见、世俗等见、学见、无学见。 <lb n="0876b05" ed="T"/>见者，观视故、决定故、坚受故、缘深入故。如 <lb n="0876b06" ed="T"/>阴夜见色，秽汚慧见法亦如是。如晴夜见色， <lb n="0876b07" ed="T"/>世俗等见亦如是。如阴昼见色，学见亦如是。 <lb n="0876b08" ed="T"/>如晴昼见色，无学见亦如是。亦说有心法者， <lb n="0876b09" ed="T"/>即此法界有心法，谓受<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>相<anchor xml:id="end_a"/>等。有此心法，故 <lb n="0876b10" ed="T"/>说有心法。当知十七界及一界少分非心法。 <lb n="0876b11" ed="T"/>一界是见性者，一界是见性，谓眼界能视故。 <lb n="0876b12" ed="T"/>当知十六界及一界少分非见。问：云何见？为 <lb n="0876b13" ed="T"/>眼见、为眼识见、为眼识相应慧见、为和合见？ <lb n="0876b14" ed="T"/>彼何所疑？一切有过。若言眼见者，馀识俱时 <lb n="0876b15" ed="T"/>何故不见？何故不俱得一切境界？若言眼识 <lb n="0876b16" ed="T"/>见者，识相非见相，无眼者亦应见。若言眼 <lb n="0876b17" ed="T"/>识相应慧见者，复以耳识相应慧闻耶？若言 <lb n="0876b18" ed="T"/>和合见者，此则不定，或时眼识二十二法、或 <lb n="0876b19" ed="T"/>二十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876005" n="0876005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0876005" n="0876005"/><anchor xml:id="beg0876005" n="0876005"/>一<anchor xml:id="end0876005"/>、或十二。答：</p> <lb n="0876b20" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0876b2001"><l>自分眼见色，</l><l>非彼眼识见，</l> <lb n="0876b21" ed="T"/><l>非慧非和合，</l><l>不见障色故。</l></lg> <lb n="0876b22" ed="T"/><p xml:id="pT28p0876b2201">自分眼见色，是故馀识俱时则不见。以馀识 <lb n="0876b23" ed="T"/>俱空，眼现在前非自分故，以是因故不俱得 <lb n="0876b24" ed="T"/>一切境界。自分诸根不俱识住根，故名自分。 <lb n="0876b25" ed="T"/>无有二识俱行，无第二次第缘故。问：若眼離 <lb n="0876b26" ed="T"/>识不见色者，是则识见非眼见，眼复何用？答： <lb n="0876b27" ed="T"/>识成彼则成彼，非分则因非分故。如受不離 <lb n="0876b28" ed="T"/>想、想不離受。彼亦如是，若眼识见者，谁复识 <lb n="0876b29" ed="T"/>耶？若慧见者，谁复知耶？若和合见者，此等诸 <pb n="0876c" ed="T" xml:id="T28.1552.0876c"/> <lb n="0876c01" ed="T"/>法事<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876006" n="0876006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0876006" n="0876006"/><anchor xml:id="beg0876006" n="0876006"/>业<anchor xml:id="end0876006"/>各异其義，有间则无和合。若和合见 <lb n="0876c02" ed="T"/>者，则应有二决定自法。是義不然。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876007" n="0876007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0876007" n="0876007"/><anchor xml:id="beg0876007" n="0876007"/>复<anchor xml:id="end0876007"/>眼识 <lb n="0876c03" ed="T"/>见者，应见障色，以无对故。慧及和合亦复如 <lb n="0876c04" ed="T"/>是。以眼识无对不识障色谓不见者，不然，应 <lb n="0876c05" ed="T"/>分别故。分别者应言：何故眼识不识障色？应 <lb n="0876c06" ed="T"/>说眼一境界转故，是故眼识不识障色。眼有 <lb n="0876c07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0876008" n="0876008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0876008" n="0876008"/><anchor xml:id="beg0876008" n="0876008"/>对<anchor xml:id="end0876008"/>，有对故不见障色，是故眼识不识，识应有 <lb n="0876c08" ed="T"/>二自性。若识若见，馀亦如是。又复眼识见者， <lb n="0876c09" ed="T"/>何故不识？已知眼识不识障色，复应知眼一 <lb n="0876c10" ed="T"/>境界转故。当复说碍，有对依故不识障色者， <lb n="0876c11" ed="T"/>不然，有无对依故，眼识二种依：眼及次第灭 <lb n="0876c12" ed="T"/>意。若有对依故不见障色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876009" n="0876009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0876009" n="0876009"/><anchor xml:id="beg0876009" n="0876009"/>者<anchor xml:id="end0876009"/>，无对依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876010" n="0876010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0876010" n="0876010"/><anchor xml:id="beg0876010" n="0876010"/>故<anchor xml:id="end0876010"/>应 <lb n="0876c13" ed="T"/>见障色。异说有过。眼是不共依、意是共依，不 <lb n="0876c14" ed="T"/>见障色者，不然，依者于色等相非分，亦非眼 <lb n="0876c15" ed="T"/>是色故眼识是色，亦非眼无缘故无缘，亦非 <lb n="0876c16" ed="T"/>眼不相应故不相应，如是等皆有过。复次意 <lb n="0876c17" ed="T"/>亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876011" n="0876011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0876011" n="0876011"/><anchor xml:id="beg0876011" n="0876011"/>是<anchor xml:id="end0876011"/>不共依，若依意眼识生，未曾依彼馀识 <lb n="0876c18" ed="T"/>生，心一一相续转故，是故意亦是不共依。见 <lb n="0876c19" ed="T"/>识无间，识即见者，不然，四种不壞故。<persName>世尊</persName>说 <lb n="0876c20" ed="T"/>见、闻、觉、识四种不壞。若识即见者，唯闻、觉、识 <lb n="0876c21" ed="T"/>三种，见即识，故不如是。是故当知眼见。识用 <lb n="0876c22" ed="T"/>分别建立四种者，不然，不见障色，先已说过。 <lb n="0876c23" ed="T"/>识见有间名義各异，眼光照名为见，心随分 <lb n="0876c24" ed="T"/>别名为识。若复言眼见彼应称眼量者，彼自 <lb n="0876c25" ed="T"/>生过，识无限量故。识无限量，<persName>世尊</persName>所说，如世 <lb n="0876c26" ed="T"/>尊说眼有见。而谓识见者，不然。如言意识法， <lb n="0876c27" ed="T"/>复有馀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876012" n="0876012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0876012" n="0876012"/><anchor xml:id="beg0876012" n="0876012"/>法<anchor xml:id="end0876012"/>于中识耶？若言即意识法者，当知 <lb n="0876c28" ed="T"/>眼亦如是。如所说：梵志！眼是门，为见色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876013" n="0876013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0876013" n="0876013"/><anchor xml:id="beg0876013" n="0876013"/>故<anchor xml:id="end0876013"/>。此 <lb n="0876c29" ed="T"/>见之异名。汝于所说妄解，心心法无方处而 <pb n="0877a" ed="T" xml:id="T28.1552.0877a"/> <lb n="0877a01" ed="T"/>言出入者，不然。即彼契经说：意是门，为识法 <lb n="0877a02" ed="T"/>故。更无异法于中识法，是故眼中即见<note place="inline">从眼识非 <lb n="0877a03" ed="T"/>见至此凡七章，初诘问<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877001" n="0877001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0877001" n="0877001"/><anchor xml:id="beg0877001" n="0877001"/>辩<anchor xml:id="end0877001"/>，非馀六章<anchor xml:id="beg_b" type="star"/>辩<anchor xml:id="end_b"/>析释识等，非见<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877002" n="0877002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0877002" n="0877002"/><anchor xml:id="beg0877002" n="0877002"/>物异人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877003" n="0877003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0877003" n="0877003"/><anchor xml:id="beg0877003" n="0877003"/>异<anchor xml:id="end0877003"/><anchor xml:id="end0877002"/>叙其所执，终则检实罚违以成己<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877004" n="0877004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0877004" n="0877004"/><anchor xml:id="beg0877004" n="0877004"/>義<anchor xml:id="end0877004"/></note>。</p> <lb n="0877a04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0877a0401"><l>极微数有十，</l><l>九界四大造，</l> <lb n="0877a05" ed="T"/><l>二界说少分，</l><l>内界说十二，</l> <lb n="0877a06" ed="T"/><l>此即是根性，</l><l>一界中有根。</l></lg> <lb n="0877a07" ed="T"/><p xml:id="pT28p0877a0701">极微数有十者，十色界是极微聚，有分故、覆 <lb n="0877a08" ed="T"/>障故、大碍故、據处所故。当知八界非极微聚。 <lb n="0877a09" ed="T"/>九界四大造者，除触界，馀九色界四大造，四 <lb n="0877a10" ed="T"/>大所生故、四大因故。四大与此诸界五因生： <lb n="0877a11" ed="T"/>生因、依因、建立因、养因、长因。二界说少分者， <lb n="0877a12" ed="T"/>二界当分别，触界、法界，或四大造、或非四大 <lb n="0877a13" ed="T"/>造。触界中四大性非四大造，七种造色四大 <lb n="0877a14" ed="T"/>造。法界中身业口业四大造，馀法界非四大 <lb n="0877a15" ed="T"/>造。七心界非四大造。十一种四大，眼入所依 <lb n="0877a16" ed="T"/>乃至法入所依，非意入。造色亦十一种，眼入 <lb n="0877a17" ed="T"/>乃至法入，非意入。或有说：眼入所依四大生 <lb n="0877a18" ed="T"/>眼入，馀亦如是。复有说者：眼入所依四大生 <lb n="0877a19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0877005" n="0877005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0877005" n="0877005"/><anchor xml:id="beg0877005" n="0877005"/>三入<anchor xml:id="end0877005"/>，眼入、身入、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877006" n="0877006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0877006" n="0877006"/><anchor xml:id="beg0877006" n="0877006"/>触<anchor xml:id="end0877006"/>入，如是乃至舌入所依。 <lb n="0877a20" ed="T"/>是中差别者，说自根身入所依生二入，身入、 <lb n="0877a21" ed="T"/>触入，色声香味入所依亦如是，触入所依唯 <lb n="0877a22" ed="T"/>生触入。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877007" n="0877007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0877007" n="0877007"/><anchor xml:id="beg0877007" n="0877007"/>彼又<anchor xml:id="end0877007"/>作是说：一切四大生色声，一 <lb n="0877a23" ed="T"/>切欲界色不離香味，法入所依亦如是。眼入 <lb n="0877a24" ed="T"/>所依生七入：眼入、身入及五境界。如是乃至 <lb n="0877a25" ed="T"/>舌入所依身入所依生六入，除眼等四根，法 <lb n="0877a26" ed="T"/>入所依亦如是。色入所依生五入，乃至触入 <lb n="0877a27" ed="T"/>所依亦如是。复有说者：眼入所依生十一入， <lb n="0877a28" ed="T"/>乃至法入所依亦如是。于此四大因缘分别 <lb n="0877a29" ed="T"/>异相，四大起异相造色应作四句：有同相四 <pb n="0877b" ed="T" xml:id="T28.1552.0877b"/> <lb n="0877b01" ed="T"/>大起异相造色，有异相四大起同相造色，有 <lb n="0877b02" ed="T"/>异相四大起异相造色，有同相四大起同相 <lb n="0877b03" ed="T"/>造色。云何同相四大起异相造色？谓触相四 <lb n="0877b04" ed="T"/>大起十一种造色。云何异相四大起同相造 <lb n="0877b05" ed="T"/>色？谓坚湿暖动相四大起触相造色。云何异 <lb n="0877b06" ed="T"/>相四大起异相造色？谓坚湿暖动相四大起 <lb n="0877b07" ed="T"/>十一种造色。云何同相四大起同相造色？谓 <lb n="0877b08" ed="T"/>触相四大起触相造色。问：四大造色何差别？ <lb n="0877b09" ed="T"/>答：四大是因，造色是果。坚湿暖动相是四大， <lb n="0877b10" ed="T"/>若色因四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877008" n="0877008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0877008" n="0877008"/><anchor xml:id="beg0877008" n="0877008"/>大<anchor xml:id="end0877008"/>而无四大相，彼是造色。复次 <lb n="0877b11" ed="T"/>不可见者四大，可见不可见者造色。如是等 <lb n="0877b12" ed="T"/>说。内界说十二者，内五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877009" n="0877009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0877009" n="0877009"/><anchor xml:id="beg0877009" n="0877009"/>色<anchor xml:id="end0877009"/>及七心界，此十 <lb n="0877b13" ed="T"/>二是内界。当知六界是外。问：法故说内、人故 <lb n="0877b14" ed="T"/>说内耶？若法故说内者，一切法无自；若人故 <lb n="0877b15" ed="T"/>说内者，法无有人。答：法故说内，但非一切 <lb n="0877b16" ed="T"/>法，心心法所依故说内。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877010" n="0877010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0877010" n="0877010"/><anchor xml:id="beg0877010" n="0877010"/>彼<anchor xml:id="end0877010"/>意界亦依亦依者， <lb n="0877b17" ed="T"/>彼五色界是依非依者，心法虽是依者而非 <lb n="0877b18" ed="T"/>依，馀非依亦非依者。此即是根性者，即此十 <lb n="0877b19" ed="T"/>二说根。一界中有根者，法界中十一法是根， <lb n="0877b20" ed="T"/>馀者非根。当知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877011" n="0877011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0877011" n="0877011"/><anchor xml:id="beg0877011" n="0877011"/>五<anchor xml:id="end0877011"/>界及一界少分非根。</p> <lb n="0877b21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0877b2101"><l>分馀分十七，</l><l>一界说有分，</l> <lb n="0877b22" ed="T"/><l>十七界堕世，</l><l>一少分三业。</l></lg> <lb n="0877b23" ed="T"/><p xml:id="pT28p0877b2301">分馀分十七者，除法界，馀界说有分及馀有 <lb n="0877b24" ed="T"/>分。彼眼界有分者，三种世分别故：过去已见 <lb n="0877b25" ed="T"/>色、现在今见色、未来当见色。馀有分者四种： <lb n="0877b26" ed="T"/>过去不见色已灭、现在不见色而灭，未来世 <lb n="0877b27" ed="T"/>二种，谓不生法及生法。生法者不见色当灭， <lb n="0877b28" ed="T"/>馀色界亦如是。七心界若未来不生法，彼馀 <lb n="0877b29" ed="T"/>有分；馀者是有分。一界说有分者，法界一向 <pb n="0877c" ed="T" xml:id="T28.1552.0877c"/> <lb n="0877c01" ed="T"/>是有分，非馀有分，以一切法界意识境界故。 <lb n="0877c02" ed="T"/>若言馀界亦应非馀有分者，此则不然，彼不 <lb n="0877c03" ed="T"/>以意识故立有分、馀有分，谓眼见色是有分、 <lb n="0877c04" ed="T"/>不见色是馀有分，谓色眼所见是有分、所不 <lb n="0877c05" ed="T"/>见是馀有分。差别者，若眼是一有分，馀一切 <lb n="0877c06" ed="T"/>亦有分；若一馀有分，馀一切亦馀有分。色若 <lb n="0877c07" ed="T"/>见者是有分非馀，耳鼻舌身声香味触亦如 <lb n="0877c08" ed="T"/>是。第一義如眼说，俗数如色说。问：颇共有法 <lb n="0877c09" ed="T"/>或有分或馀有分耶？答：有。十色入或馀有分， <lb n="0877c10" ed="T"/>彼生等相是有分，法界摄故。若不生法，意是 <lb n="0877c11" ed="T"/>馀有分，彼相应共有法是有分，法界摄故。问： <lb n="0877c12" ed="T"/>有分、馀有分有何義？答：有分时说有分，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877012" n="0877012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0877012" n="0877012"/><anchor xml:id="beg0877012" n="0877012"/>眼<anchor xml:id="end0877012"/>界 <lb n="0877c13" ed="T"/>有二种：有业及无业分。彼有业分为无业分 <lb n="0877c14" ed="T"/>所分，故说有分；彼无业分亦为有业分所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877013" n="0877013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0877013" n="0877013"/><anchor xml:id="beg0877013" n="0877013"/>分<anchor xml:id="end0877013"/>， <lb n="0877c15" ed="T"/>亦说有分，二分俱得有分相。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877014" n="0877014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0877014" n="0877014"/><anchor xml:id="beg0877014" n="0877014"/>问<anchor xml:id="end0877014"/>：何等分数名 <lb n="0877c16" ed="T"/>分？答：无业分为有业分所分，故说馀有分。何 <lb n="0877c17" ed="T"/>以故？得有业分力故。如人有子，彼亦如是。十 <lb n="0877c18" ed="T"/>七界堕世者，十七界堕三世事，故说三世：或 <lb n="0877c19" ed="T"/>过去、或未来、或现在。若起已灭是过去，若未 <lb n="0877c20" ed="T"/>起是未来，已起未灭是现在。复次若未作是 <lb n="0877c21" ed="T"/>说未来，若作是说现在，若作已灭是说过去。 <lb n="0877c22" ed="T"/>一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877015" n="0877015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0877015" n="0877015"/><anchor xml:id="beg0877015" n="0877015"/>界<anchor xml:id="end0877015"/>当分别<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877016" n="0877016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0877016" n="0877016"/><anchor xml:id="beg0877016" n="0877016"/>者<anchor xml:id="end0877016"/>，法界若有为，堕三世；若无 <lb n="0877c23" ed="T"/>为，则不堕<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877017" n="0877017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0877017" n="0877017"/><anchor xml:id="beg0877017" n="0877017"/>三世<anchor xml:id="end0877017"/>。业者，三界有业，谓色声<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877018" n="0877018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0877018" n="0877018"/><anchor xml:id="beg0877018" n="0877018"/>法<anchor xml:id="end0877018"/>。 <lb n="0877c24" ed="T"/>色界身作是业，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877019" n="0877019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0877019" n="0877019"/><anchor xml:id="beg0877019" n="0877019"/>谓<anchor xml:id="end0877019"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0877c2401" n="0877c2401"/><anchor xml:id="beg0877c2401" n="0877c2401"/>馀<anchor xml:id="end0877c2401"/>色界非业；声界口作是业， <lb n="0877c25" ed="T"/>馀声非业；法界身口业及思是业，馀法界非 <lb n="0877c26" ed="T"/>业。业相，业品当廣说。</p> <lb n="0877c27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0877c2701"><l>非学非无学，</l><l>当知十五界，</l> <lb n="0877c28" ed="T"/><l>彼悉修道断，</l><l>馀界俱三种，</l> <lb n="0877c29" ed="T"/><l>于彼三界中，</l><l>说持戒犯戒。</l></lg> <pb n="0878a" ed="T" xml:id="T28.1552.0878a"/> <lb n="0878a01" ed="T"/><p xml:id="pT28p0878a0101">非学非无学当知十五界者，十色界、五识界， <lb n="0878a02" ed="T"/>是非学非无学，有漏故。即此诸界，修道断 <lb n="0878a03" ed="T"/>智对治故。馀界俱三种者，馀三界：意界、法界、 <lb n="0878a04" ed="T"/>意识界，俱三种，或学、或无学、或非学非无学， <lb n="0878a05" ed="T"/>或见断、或修断、或无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878001" n="0878001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0878001" n="0878001"/><anchor xml:id="beg0878001" n="0878001"/>断。学<anchor xml:id="end0878001"/>相应意是学，谓苦 <lb n="0878a06" ed="T"/>法忍乃至金刚三昧相应意是学。无学相应 <lb n="0878a07" ed="T"/>意是无学，谓尽智、无生智及无学等见相应 <lb n="0878a08" ed="T"/>意是无学。非学非无学相应意是非学非无 <lb n="0878a09" ed="T"/>学，谓善染汚无记。善有三种：方便得、離欲得、 <lb n="0878a10" ed="T"/>生得。染汚有二种：不善及隐没无记。无记有 <lb n="0878a11" ed="T"/>四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878002" n="0878002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0878002" n="0878002"/><anchor xml:id="beg0878002" n="0878002"/>种<anchor xml:id="end0878002"/>：威仪、工巧、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878003" n="0878003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0878003" n="0878003"/><anchor xml:id="beg0878003" n="0878003"/>报生<anchor xml:id="end0878003"/>、变化。如意界，意识界 <lb n="0878a12" ed="T"/>亦如是。法界或学或无学或非学非无学，谓 <lb n="0878a13" ed="T"/>学身口业受想行阴是学，此即无学，法界所 <lb n="0878a14" ed="T"/>摄有漏身口业受想行阴及无为是非学非无 <lb n="0878a15" ed="T"/>学。学无学義，业品当廣说。此三界忍对治 <lb n="0878a16" ed="T"/>是见断，智对治是修断，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878004" n="0878004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0878004" n="0878004"/><anchor xml:id="beg0878004" n="0878004"/>智<anchor xml:id="end0878004"/>无漏是无断。见 <lb n="0878a17" ed="T"/>断修断義，使品当廣说。于彼三界中说持戒 <lb n="0878a18" ed="T"/>犯戒者，谓色界善身作是持戒，不善身作是 <lb n="0878a19" ed="T"/>犯戒。声界是口作，法界唯无作。持戒犯戒 <lb n="0878a20" ed="T"/>相，业品当<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878005" n="0878005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0878005" n="0878005"/><anchor xml:id="beg0878005" n="0878005"/>廣<anchor xml:id="end0878005"/>说。</p> <lb n="0878a21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0878a2101"><l>十七说有上，</l><l>一界说二种，</l> <lb n="0878a22" ed="T"/><l>果有果十七，</l><l>一三觉所说。</l></lg> <lb n="0878a23" ed="T"/><p xml:id="pT28p0878a2301">十七说有上者，除法界，彼十七界有上，有为 <lb n="0878a24" ed="T"/>故。一界说二种者，法界或有上或无上，有为 <lb n="0878a25" ed="T"/>法界及虚空、非数灭是有上；数灭，善故常故 <lb n="0878a26" ed="T"/>说无上。果有果十七者，除法界，馀十七界是 <lb n="0878a27" ed="T"/>果有果，以有为法性劣辗转相因生故。一三 <lb n="0878a28" ed="T"/>觉所说者，法界有三种：或果非有果、或果有 <lb n="0878a29" ed="T"/>果、或非果非有果。果非有果者数灭，果有果 <pb n="0878b" ed="T" xml:id="T28.1552.0878b"/> <lb n="0878b01" ed="T"/>者有为法界，非果非有果者虚空、非数灭。</p> <lb n="0878b02" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0878b0201"><l>三界三种缘，</l><l>一依亦复然，</l> <lb n="0878b03" ed="T"/><l>五一或分别，</l><l>馀缘唯说一。</l></lg> <lb n="0878b04" ed="T"/><p xml:id="pT28p0878b0401">三界三种缘者，眼耳意识界三种缘：善、不善、 <lb n="0878b05" ed="T"/>无记。一依亦复然者，意识界所依亦三种：善、 <lb n="0878b06" ed="T"/>不善、无记。五一者，五识依一种。或分别者，谓 <lb n="0878b07" ed="T"/>俱起五根及次第灭意。若取俱起依则一无 <lb n="0878b08" ed="T"/>记，以五根唯无记故；若取次第灭意则三种， <lb n="0878b09" ed="T"/>以意界善、不善、无记故。复次眼识依分次第 <lb n="0878b10" ed="T"/>缘分应作四句：或依分非次第缘分、或次第 <lb n="0878b11" ed="T"/>缘分非依分、或依分亦次第缘分、或非依分 <lb n="0878b12" ed="T"/>非次第缘分。依分非次第缘分者，眼识俱起 <lb n="0878b13" ed="T"/>眼根。次第缘分非依分者，<anchor xml:id="nkr_note_add_0878b1301" n="0878b1301"/><anchor xml:id="beg0878b1301" n="0878b1301"/>彼<anchor xml:id="end0878b1301"/>次第灭心法。依 <lb n="0878b14" ed="T"/>分亦次第缘分者，次第灭意。非依分非次第 <lb n="0878b15" ed="T"/>缘分者，除上尔所事。乃至身识依亦如是。问： <lb n="0878b16" ed="T"/>意识依是次第缘耶？答曰：如是，意识依是次 <lb n="0878b17" ed="T"/>第缘。颇次第缘非意识依耶？答：意识依相应 <lb n="0878b18" ed="T"/>心法。问：若眼识以意界为依者，何故名眼识 <lb n="0878b19" ed="T"/>不名意识耶？答：眼是不共依故，如种<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878006" n="0878006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0878006" n="0878006"/><anchor xml:id="beg0878006" n="0878006"/>牙<anchor xml:id="end0878006"/>、如鼓 <lb n="0878b20" ed="T"/>声。眼是眼识不共依，意是共依，以六识身展 <lb n="0878b21" ed="T"/>转次第缘生故。馀缘唯说一者，鼻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878007" n="0878007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0878007" n="0878007"/><anchor xml:id="beg0878007" n="0878007"/>识<anchor xml:id="end0878007"/>、舌<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>识<anchor xml:id="end_c"/>、 <lb n="0878b22" ed="T"/>身识<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878008" n="0878008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0878008" n="0878008"/><anchor xml:id="beg0878008" n="0878008"/>唯缘无记，以香、味、触<anchor xml:id="end0878008"/>一向无记<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878009" n="0878009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0878009" n="0878009"/><anchor xml:id="beg0878009" n="0878009"/>故<anchor xml:id="end0878009"/>。意 <lb n="0878b23" ed="T"/>界即六识身，離是无馀故不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878010" n="0878010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0878010" n="0878010"/><anchor xml:id="beg0878010" n="0878010"/>说<anchor xml:id="end0878010"/>。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878011" n="0878011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0878011" n="0878011"/><anchor xml:id="beg0878011" n="0878011"/>法界若心 <lb n="0878b24" ed="T"/>相应如心说<anchor xml:id="end0878011"/>。</p> <lb n="0878b25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0878b2501"><l>若眼随生见，</l><l>耳界随生闻，</l> <lb n="0878b26" ed="T"/><l>三界随生觉，</l><l>意界随生识。</l></lg> <lb n="0878b27" ed="T"/><p xml:id="pT28p0878b2701">若眼随生名为见，耳随生名为闻，三事随生 <lb n="0878b28" ed="T"/>名为觉，意随生名为识。彼三界以方便得離 <lb n="0878b29" ed="T"/>欲得修得神通性四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878012" n="0878012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0878012" n="0878012"/><anchor xml:id="beg0878012" n="0878012"/>支<anchor xml:id="end0878012"/>五<anchor xml:id="beg_d" type="star"/>支<anchor xml:id="end_d"/>定果，是故彼 <pb n="0878c" ed="T" xml:id="T28.1552.0878c"/> <lb n="0878c01" ed="T"/>随生各别建立。馀三随生无彼相分故，共建 <lb n="0878c02" ed="T"/>立一。问：觉有何義？答：</p> <lb n="0878c03" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0878c0301"><l>境界唯无记，</l><l>觉心于中转，</l> <lb n="0878c04" ed="T"/><l>随生三种识，</l><l>是则名为觉。</l></lg> <lb n="0878c05" ed="T"/><p xml:id="pT28p0878c0501">香、味、触一向无记，无记故说觉，是故随生三 <lb n="0878c06" ed="T"/>识名为觉。</p> <lb n="0878c07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0878c0701"><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0878013" n="0878013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0878013" n="0878013"/><anchor xml:id="beg0878013" n="0878013"/>二<anchor xml:id="end0878013"/>境不近受，</l><l>远近境界一，</l> <lb n="0878c08" ed="T"/><l>馀一向近受，</l><l>依及境界等。</l></lg> <lb n="0878c09" ed="T"/><p xml:id="pT28p0878c0901">二境不近受者，眼识、耳识不近受境界，如逼 <lb n="0878c10" ed="T"/>眼色不见故。耳亦如是逼则不闻，虽深在内 <lb n="0878c11" ed="T"/>而远闻外声。若言远亦不见闻者，此则不论。 <lb n="0878c12" ed="T"/>意识者远近境界悉受，除自己及相应共有， <lb n="0878c13" ed="T"/>馀一切法悉受。馀一向近受者，鼻、舌、身识近 <lb n="0878c14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0878014" n="0878014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0878014" n="0878014"/><anchor xml:id="beg0878014" n="0878014"/>受<anchor xml:id="end0878014"/>，境界依缘无间故。依及境界等者，谓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878015" n="0878015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0878015" n="0878015"/><anchor xml:id="beg0878015" n="0878015"/>鼻<anchor xml:id="end0878015"/> <lb n="0878c15" ed="T"/>舌识、身识，此三识依取等境界。鼻根香微均 <lb n="0878c16" ed="T"/>而生识，舌身根微亦如是<note place="inline">谓根尘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878016" n="0878016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0878016" n="0878016"/><anchor xml:id="beg0878016" n="0878016"/>合处乃生<anchor xml:id="end0878016"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0878017" n="0878017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0878017" n="0878017"/><anchor xml:id="beg0878017" n="0878017"/>著<anchor xml:id="end0878017"/></note>。</p> <lb n="0878c17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0878c1701"><l>二界说不定，</l><l>一界境亦然，</l> <lb n="0878c18" ed="T"/><l>五界依或俱，</l><l>一界依说远。</l></lg> <lb n="0878c19" ed="T"/><p xml:id="pT28p0878c1901">二界说不定者，眼识、耳识，依、缘俱不定。眼识 <lb n="0878c20" ed="T"/>界，或依大而缘小，如见毛端；或依小而缘大 <lb n="0878c21" ed="T"/>如见山；或依缘等，如见<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878018" n="0878018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0878018" n="0878018"/><anchor xml:id="beg0878018" n="0878018"/>葡萄<anchor xml:id="end0878018"/>果。耳识亦如 <lb n="0878c22" ed="T"/>是。一界境亦然者，意识境界不定，境界或大 <lb n="0878c23" ed="T"/>或小，一切法境界故、依无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878019" n="0878019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0878019" n="0878019"/><anchor xml:id="beg0878019" n="0878019"/>形<anchor xml:id="end0878019"/>故、大小不可 <lb n="0878c24" ed="T"/>说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878020" n="0878020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0878020" n="0878020"/><anchor xml:id="beg0878020" n="0878020"/>故<anchor xml:id="end0878020"/>。離意界六识无别体故不说，心法如 <lb n="0878c25" ed="T"/>心说。五界依或俱者，五识身或与依俱。俱者， <lb n="0878c26" ed="T"/>谓五根。远者，次第灭意。一界依说远者，意 <lb n="0878c27" ed="T"/>识界依说远，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878021" n="0878021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0878021" n="0878021"/><anchor xml:id="beg0878021" n="0878021"/>谓<anchor xml:id="end0878021"/>彼次第灭意。</p> <lb n="0878c28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0878c2801"><l>十一界有二，</l><l>六三一四种，</l> <lb n="0878c29" ed="T"/><l>事及长养报，</l><l>刹那与依种。</l></lg> <pb n="0879a" ed="T" xml:id="T28.1552.0879a"/> <lb n="0879a01" ed="T"/><p xml:id="pT28p0879a0101">十一界有二者，五内界、声界、五识界，二种。六 <lb n="0879a02" ed="T"/>三者，色、香、味、触、意界、意识界，此六界三种。 <lb n="0879a03" ed="T"/>一四种者，法界四种。问：云何种说二三四？ <lb n="0879a04" ed="T"/>答：事及长养报，刹那与依种。彼眼界二种：报 <lb n="0879a05" ed="T"/>及长养。彼报生者，善、不善业报果。三恶道 <lb n="0879a06" ed="T"/>是不善业果，人天是善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879001" n="0879001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0879001" n="0879001"/><anchor xml:id="beg0879001" n="0879001"/>业<anchor xml:id="end0879001"/>果。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879002" n="0879002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0879002" n="0879002"/><anchor xml:id="beg0879002" n="0879002"/>眼<anchor xml:id="end0879002"/>及众具， <lb n="0879a07" ed="T"/>梵行正受所长养故，是长养无别依性故不 <lb n="0879a08" ed="T"/>说。依刹那事亦尔。如眼，耳鼻舌身界亦如 <lb n="0879a09" ed="T"/>是。声界亦二种：长养及依。问：何故声非报？ <lb n="0879a10" ed="T"/>答：现在方便生故。声者现在方便生，报者 <lb n="0879a11" ed="T"/>前业所起。声者随欲生，报非随欲生。复次 <lb n="0879a12" ed="T"/>声声有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879003" n="0879003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0879003" n="0879003"/><anchor xml:id="beg0879003" n="0879003"/>间<anchor xml:id="end0879003"/>，报报无间。若声是报者，应如色 <lb n="0879a13" ed="T"/>一切时不断；而声有断，是故非报。五识界 <lb n="0879a14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0879004" n="0879004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0879004" n="0879004"/><anchor xml:id="beg0879004" n="0879004"/>报<anchor xml:id="end0879004"/>及依。色香味触界三种：报、依、长养。意界三 <lb n="0879a15" ed="T"/>种：报、依、刹那。刹那者，苦法忍俱生意界。意识 <lb n="0879a16" ed="T"/>界亦如是。法界四种：报、刹那、依、事。彼报者， <lb n="0879a17" ed="T"/>善不善业报果。刹那者，苦法忍眷属。依者， <lb n="0879a18" ed="T"/>除苦法忍眷属，馀善有为法界；除报，馀不隐 <lb n="0879a19" ed="T"/>没无记有为法界染汚法界。无为法界唯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879005" n="0879005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0879005" n="0879005"/><anchor xml:id="beg0879005" n="0879005"/>有 <lb n="0879a20" ed="T"/>事<anchor xml:id="end0879005"/>。</p> <lb n="0879a21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0879a2101"><l>生身眼色界，</l><l>自地及他<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879006" n="0879006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0879006" n="0879006"/><anchor xml:id="beg0879006" n="0879006"/>地<anchor xml:id="end0879006"/>，</l> <lb n="0879a22" ed="T"/><l>若彼眼识生，</l><l>自他地亦然。</l></lg> <lb n="0879a23" ed="T"/><p xml:id="pT28p0879a2301">生欲界，欲界身、欲界眼、欲界色，欲界眼识 <lb n="0879a24" ed="T"/>生。如是生初禅地，初禅地身、初禅地眼、初 <lb n="0879a25" ed="T"/>禅地色，初禅地眼识生，是名自地。他地者， <lb n="0879a26" ed="T"/>生欲界，初禅地眼见欲界色，彼欲界身、初禅 <lb n="0879a27" ed="T"/>地眼、欲界色，初禅地眼识生。见初禅者，彼 <lb n="0879a28" ed="T"/>欲界身、初禅地眼色，初禅地眼识生。生欲界， <lb n="0879a29" ed="T"/>二禅地眼见欲界色，彼欲界身、二禅地眼、欲 <pb n="0879b" ed="T" xml:id="T28.1552.0879b"/> <lb n="0879b01" ed="T"/>界色，初禅地眼识生。见初禅地者，彼欲界身、 <lb n="0879b02" ed="T"/>二禅地眼、初禅地色，初禅地眼识生。见二禅 <lb n="0879b03" ed="T"/>者，彼欲界身、二禅地眼色，初禅地眼识生。生 <lb n="0879b04" ed="T"/>欲界，三禅地眼见欲界色，彼欲界身、三禅地 <lb n="0879b05" ed="T"/>眼、见欲界色，初禅地眼识生。见初禅者，彼欲 <lb n="0879b06" ed="T"/>界身、三禅地眼、初禅地色，初禅地眼识生。见 <lb n="0879b07" ed="T"/>二禅者，彼欲界身、三禅地眼、二禅地色，初禅 <lb n="0879b08" ed="T"/>地眼识生。见三禅者，彼欲界身、三禅地眼色， <lb n="0879b09" ed="T"/>初禅地眼识生。生欲界，四禅地眼见欲界色， <lb n="0879b10" ed="T"/>彼欲界身、四禅地眼、见欲界色，初禅地眼识 <lb n="0879b11" ed="T"/>生。见初禅者，彼欲界身、四禅地眼、初禅地色， <lb n="0879b12" ed="T"/>初禅地眼识生。见二禅者，彼欲界身、四禅地 <lb n="0879b13" ed="T"/>眼、二禅地色，初禅地眼识生。见三禅者，彼欲 <lb n="0879b14" ed="T"/>界身、四禅地眼、三禅地色，初禅地眼识生。见 <lb n="0879b15" ed="T"/>四禅者，彼欲界身、四禅地眼色，初禅地眼识 <lb n="0879b16" ed="T"/>生。如说生欲界，乃至生第四禅亦如是。有 <lb n="0879b17" ed="T"/>差别者，谓下地眼不见上地色，生上地下地 <lb n="0879b18" ed="T"/>眼不现在前。</p> <lb n="0879b19" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0879b1901"><l>耳界如前说，</l><l>鼻舌界自地，</l> <lb n="0879b20" ed="T"/><l>身触即地说，</l><l>意识则众多。</l></lg> <lb n="0879b21" ed="T"/><p xml:id="pT28p0879b2101">耳界如前说者，如前说眼识，耳识亦如是。鼻 <lb n="0879b22" ed="T"/>界说自地者，生欲界，欲界身、欲界鼻、欲界香， <lb n="0879b23" ed="T"/>欲界鼻识生。舌界亦如是。身触即地说者，身 <lb n="0879b24" ed="T"/>识有差别故。生欲界，欲界身、欲界触，欲界身 <lb n="0879b25" ed="T"/>识生。初禅亦如是。生二禅，二禅身触初禅地 <lb n="0879b26" ed="T"/>身识生，以觉自地触故，非他地生。第三第 <lb n="0879b27" ed="T"/>四禅亦如是。意识则众多者，或自地意、自地 <lb n="0879b28" ed="T"/>法、自地意识生，或他地。彼自地者，生欲界，欲 <lb n="0879b29" ed="T"/>界意、欲界法，欲界意识生。乃至生有想无想 <pb n="0879c" ed="T" xml:id="T28.1552.0879c"/> <lb n="0879c01" ed="T"/>处亦如是。他地者，生欲界正受时，欲界善心 <lb n="0879c02" ed="T"/>次第初禅正受，起彼欲界意。初禅地意识生 <lb n="0879c03" ed="T"/>法，或三界繫或不繫。初禅次第欲界善心现 <lb n="0879c04" ed="T"/>在前，彼初禅意欲界意识生法，或三界繫或 <lb n="0879c05" ed="T"/>不繫。初禅次第二禅正受，彼初禅意二禅意 <lb n="0879c06" ed="T"/>识生法，或三界繫或不繫。如是第二禅初禅、 <lb n="0879c07" ed="T"/>初禅第二禅、初禅第三禅、第三禅初禅，乃至 <lb n="0879c08" ed="T"/>有想无想处，逆顺次第超越应廣说。有差别 <lb n="0879c09" ed="T"/>者，此正受为意界，彼正受为意识。若禅为意 <lb n="0879c10" ed="T"/>识者法，或三界繫或不繫。若无色为意识者， <lb n="0879c11" ed="T"/>彼法自地上地及不繫。又复正受净初禅次 <lb n="0879c12" ed="T"/>第欲界初禅果变化心现在前，彼初禅意欲 <lb n="0879c13" ed="T"/>界意识生，法者欲界化。即彼欲界初禅果次 <lb n="0879c14" ed="T"/>第净初禅现在前，彼欲界意初禅意识生法， <lb n="0879c15" ed="T"/>或三界繫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879007" n="0879007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0879007" n="0879007"/><anchor xml:id="beg0879007" n="0879007"/><note place="inline">或不繫乃至</note><anchor xml:id="end0879007"/>。第四禅亦如是。生者，彼欲 <lb n="0879c16" ed="T"/>界没生初禅地，彼欲界意初禅地意识生法， <lb n="0879c17" ed="T"/>或色无色界繫或不繫。初禅地没生欲界，彼 <lb n="0879c18" ed="T"/>初禅地意欲界意识生法，或三界繫或不繫。 <lb n="0879c19" ed="T"/>乃至有想无想处亦如是。彼没者是意受，生 <lb n="0879c20" ed="T"/>者是意识，但彼法自地上地及不繫。</p> <lb n="0879c21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0879c2101"><l>若彼得眼界，</l><l>或彼所依识，</l> <lb n="0879c22" ed="T"/><l>二俱得不得，</l><l>亦色及与捨。</l></lg> <lb n="0879c23" ed="T"/><p xml:id="pT28p0879c2301">若彼得眼界者，或眼界不成就得成就非 <lb n="0879c24" ed="T"/>眼识界，谓无色界没，生第二第三第四禅，生 <lb n="0879c25" ed="T"/>欲界渐得眼根。或彼所依识者，或眼识界不 <lb n="0879c26" ed="T"/>成就得成就非眼界，谓上三禅地没生欲界 <lb n="0879c27" ed="T"/>及初禅，若即住彼眼识现在前。二俱得者，或 <lb n="0879c28" ed="T"/>眼及眼识界俱得，谓无色界没生欲界及初 <lb n="0879c29" ed="T"/>禅。俱不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879008" n="0879008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0879008" n="0879008"/><anchor xml:id="beg0879008" n="0879008"/>可<anchor xml:id="end0879008"/>得者，非眼界不成就得成就亦 <pb n="0880a" ed="T" xml:id="T28.1552.0880a"/> <lb n="0880a01" ed="T"/>非眼识界不成就得成就，谓生欲界不失眼 <lb n="0880a02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0880001" n="0880001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880001" n="0880001"/><anchor xml:id="beg0880001" n="0880001"/>根<anchor xml:id="end0880001"/>，及梵天上若命终生梵天及欲界，第二第 <lb n="0880a03" ed="T"/>三第四禅没生第二第三第四禅，无色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880002" n="0880002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880002" n="0880002"/><anchor xml:id="beg0880002" n="0880002"/>界<anchor xml:id="end0880002"/>没 <lb n="0880a04" ed="T"/>生无色界。亦色者，若色界不成就得成就，彼 <lb n="0880a05" ed="T"/>即眼界不成就得成就。或眼界非色界者，生 <lb n="0880a06" ed="T"/>欲界渐得眼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880003" n="0880003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880003" n="0880003"/><anchor xml:id="beg0880003" n="0880003"/>界<anchor xml:id="end0880003"/>。若色界不成就得成就，彼眼 <lb n="0880a07" ed="T"/>识界耶？应作四句。色界不成就得成就非眼 <lb n="0880a08" ed="T"/>识界者，无色界没生上三禅中。眼识界不成 <lb n="0880a09" ed="T"/>就得成就非色者，即彼三禅没生欲界及初 <lb n="0880a10" ed="T"/>禅，若即住彼眼识现在前，色界不成就得成 <lb n="0880a11" ed="T"/>就。亦眼识界者，无色界没生欲界及初禅。非 <lb n="0880a12" ed="T"/>色界亦非眼识界者，除上尔所事。及与捨者， <lb n="0880a13" ed="T"/>如说得，捨亦如是廣说。</p> <lb n="0880a14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0880a1401"><l>色界二识识，</l><l>乃至触亦然，</l> <lb n="0880a15" ed="T"/><l>诸馀十三界，</l><l>一向意识缘。</l></lg> <lb n="0880a16" ed="T"/><p xml:id="pT28p0880a1601">色界二识识者，谓色界二识识：眼识及意识， <lb n="0880a17" ed="T"/>眼识界自相、意识界自相及共相。乃至触亦 <lb n="0880a18" ed="T"/>然者，声界二识识：耳识及意识，耳识界自 <lb n="0880a19" ed="T"/>相、意识界自相及共相。乃至触界二识识：身 <lb n="0880a20" ed="T"/>识及意识，身识自相、意识自相及共相。以五 <lb n="0880a21" ed="T"/>识身自相境界故、不思惟故、现在境界故、一 <lb n="0880a22" ed="T"/>念故。诸馀十三界一向意识缘者，五色<anchor xml:id="beg_e" type="star"/>根<anchor xml:id="end_e"/>、 <lb n="0880a23" ed="T"/>七心界及法界，此十三界一向意识，识自相 <lb n="0880a24" ed="T"/>及共相。此意识二种：壞缘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880004" n="0880004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880004" n="0880004"/><anchor xml:id="beg0880004" n="0880004"/>及<anchor xml:id="end0880004"/>不壞缘。不壞缘 <lb n="0880a25" ed="T"/>者，即此十三界缘。壞缘者，十三与五境界一 <lb n="0880a26" ed="T"/>一合缘，乃至十八界总缘。</p> <lb n="0880a27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0880a2701"><l>思惟识三种，</l><l>是意欲有中，</l> <lb n="0880a28" ed="T"/><l>色无色分别，</l><l>一种谓馀界。</l></lg> <lb n="0880a29" ed="T"/><p xml:id="pT28p0880a2901">思惟识三种是意欲有中者，欲界意识有三 <pb n="0880b" ed="T" xml:id="T28.1552.0880b"/> <lb n="0880b01" ed="T"/>种思惟：自性思惟、随忆思惟、分别思惟。彼 <lb n="0880b02" ed="T"/>自性思惟者，谓觉也。随忆思惟者，意地念 <lb n="0880b03" ed="T"/>也。分别思惟者，意地不定慧也。此三思惟， <lb n="0880b04" ed="T"/>欲界意识思惟也。色无色分别者，色无色界 <lb n="0880b05" ed="T"/>意识或三种，谓初禅地不定、入定者二、不 <lb n="0880b06" ed="T"/>定者三。三禅意识不定者二，除自性思惟。若 <lb n="0880b07" ed="T"/>定者一，随忆思惟。有说：无色界无不定者，彼 <lb n="0880b08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0880005" n="0880005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880005" n="0880005"/><anchor xml:id="beg0880005" n="0880005"/>唯<anchor xml:id="end0880005"/>一种，随忆思惟。若说有不定者，定者一， <lb n="0880b09" ed="T"/>不定者二。一种谓馀界者，五识身说馀，唯有 <lb n="0880b10" ed="T"/>自性思惟，不利故。问：如是分别法相已。云何 <lb n="0880b11" ed="T"/>摄法？为自性、为他性？答：自性。何以故？</p> <lb n="0880b12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0880b1201"><l>诸法離他性，</l><l>各自住己性，</l> <lb n="0880b13" ed="T"/><l>故说一切法，</l><l>自性之所摄。</l></lg> <lb n="0880b14" ed="T"/><p xml:id="pT28p0880b1401">诸法離他性者，眼界離十七界，异性故。馀界 <lb n="0880b15" ed="T"/>亦如是。不应说若離性是摄，以异相故。故说 <lb n="0880b16" ed="T"/>自性之所摄，非他性。各自住己性者，一切性 <lb n="0880b17" ed="T"/>各住自相，此性非他相故。应说若住者是摄， <lb n="0880b18" ed="T"/>非馀故。说一切法自性之所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880006" n="0880006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880006" n="0880006"/><anchor xml:id="beg0880006" n="0880006"/>摄<anchor xml:id="end0880006"/>義，谓自性 <lb n="0880b19" ed="T"/>自性不空，非馀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880007" n="0880007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880007" n="0880007"/><anchor xml:id="beg0880007" n="0880007"/>自<anchor xml:id="end0880007"/>色色不空。又复说相持義 <lb n="0880b20" ed="T"/>是摄，如契经说：如楼，观中心众材所依，为楼 <lb n="0880b21" ed="T"/>观之最。如所说：如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880008" n="0880008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880008" n="0880008"/><anchor xml:id="beg0880008" n="0880008"/>线<anchor xml:id="end0880008"/>持衣，如户枢持扇，如 <lb n="0880b22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0880009" n="0880009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880009" n="0880009"/><anchor xml:id="beg0880009" n="0880009"/>斧<anchor xml:id="end0880009"/>持<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880010" n="0880010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880010" n="0880010"/><anchor xml:id="beg0880010" n="0880010"/>薪<anchor xml:id="end0880010"/>。或说方便摄，如所说：此五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880011" n="0880011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880011" n="0880011"/><anchor xml:id="beg0880011" n="0880011"/>根<anchor xml:id="end0880011"/>，慧 <lb n="0880b23" ed="T"/>为首。谓摄故。或说和合摄，谓四摄事能摄众 <lb n="0880b24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0880012" n="0880012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880012" n="0880012"/><anchor xml:id="beg0880012" n="0880012"/>生<anchor xml:id="end0880012"/>。或说随顺摄，如所说：等见、等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880013" n="0880013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880013" n="0880013"/><anchor xml:id="beg0880013" n="0880013"/>至<anchor xml:id="end0880013"/>、等方便 <lb n="0880b25" ed="T"/>是慧身。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880014" n="0880014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880014" n="0880014"/><anchor xml:id="beg0880014" n="0880014"/>或<anchor xml:id="end0880014"/>摄取故名摄，谓和尙以财法摄。此 <lb n="0880b26" ed="T"/>等世俗言说，非究竟摄。自性自性摄者，是究 <lb n="0880b27" ed="T"/>竟第一義三段摄。此中说者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880015" n="0880015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880015" n="0880015"/><anchor xml:id="beg0880015" n="0880015"/>是<anchor xml:id="end0880015"/>自性摄，如 <lb n="0880b28" ed="T"/>是自性摄不捨第一義故。已说自性摄，眼界 <lb n="0880b29" ed="T"/>摄一界一入一阴，不摄十七界十一入五阴。 <pb n="0880c" ed="T" xml:id="T28.1552.0880c"/> <lb n="0880c01" ed="T"/>复次右眼摄右眼，左眼摄左眼。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880016" n="0880016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880016" n="0880016"/><anchor xml:id="beg0880016" n="0880016"/>眼<anchor xml:id="end0880016"/>二种：长 <lb n="0880c02" ed="T"/>养及报，长养摄长养，报摄报。报复二种：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880017" n="0880017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880017" n="0880017"/><anchor xml:id="beg0880017" n="0880017"/>善<anchor xml:id="end0880017"/> <lb n="0880c03" ed="T"/>业报、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880018" n="0880018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880018" n="0880018"/><anchor xml:id="beg0880018" n="0880018"/>不<anchor xml:id="end0880018"/>善业报，善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880019" n="0880019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880019" n="0880019"/><anchor xml:id="beg0880019" n="0880019"/>业<anchor xml:id="end0880019"/>摄善业报，不善业报 <lb n="0880c04" ed="T"/>摄不善业报。不善业报三种，谓三恶趣，畜牲 <lb n="0880c05" ed="T"/>摄畜牲，饿鬼、地狱亦如是。善业报二种，谓 <lb n="0880c06" ed="T"/>人天，人摄人，天摄天。过去摄过去，未来现 <lb n="0880c07" ed="T"/>在乃至刹那摄刹那。</p> <lb n="0880c08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0880c0801"><l>界中说一界，</l><l>阴入亦复然，</l> <lb n="0880c09" ed="T"/><l>如是阴入界，</l><l>则摄一切法。</l></lg> <lb n="0880c10" ed="T"/><p xml:id="pT28p0880c1001">一界者法界，一入者意入，一阴者色阴<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880020" n="0880020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880020" n="0880020"/><anchor xml:id="beg0880020" n="0880020"/>也<anchor xml:id="end0880020"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_0880020" n="0880020"/> <lb n="0880c11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0880021" n="0880021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880021" n="0880021"/><anchor xml:id="beg0880021" n="0880021"/><note place="inline">界品竟</note><anchor xml:id="end0880021"/>。</p></cb:div> <lb n="0880c12" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>杂阿毘昙心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880022" n="0880022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880022" n="0880022"/><anchor xml:id="beg0880022" n="0880022"/>论<anchor xml:id="end0880022"/></title>卷第一</cb:jhead></cb:juan> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app cb:word-count="9" from="#beg0869005" to="#end0869005"><lem wit="#wit.orig"><title>杂阿毘昙心论</title>卷第一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">杂阿毘昙心序卷第一</rdg></app> <app cb:word-count="5" from="#beg0869006" to="#end0869006"><lem wit="#wit.orig">尊者法救造</lem><rdg resp="#resp2" 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wit="#wit.orig">辩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit5">辨</rdg></app> <app from="#beg0877003" to="#end0877003"><lem wit="#wit.orig">异</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0877002" to="#end0877002"><lem wit="#wit.orig">物异人<note resp="#resp2" n="0877003" place="foot text" type="orig">〔异〕－【三】</note><note resp="#resp1" n="0877003" type="mod">异【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note><app n="0877003"><lem wit="#wit.orig">异</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit5">初申异人</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit3">抑异人异</rdg></app> <app from="#beg0877004" to="#end0877004"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit3 #wit1 #wit5">義也</rdg></app> <app from="#beg0877005" to="#end0877005"><lem wit="#wit.orig">三入</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">二入</rdg></app> <app from="#beg0877006" to="#end0877006"><lem wit="#wit.orig">触</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">鼻</rdg></app> <app from="#beg0877007" to="#end0877007"><lem wit="#wit.orig">彼又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit3 #wit1 #wit5">又复</rdg></app> <app from="#beg0877008" to="#end0877008"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit3 #wit1">大生</rdg></app> <app from="#beg0877009" to="#end0877009"><lem wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit3 #wit1">色界</rdg></app> <app from="#beg0877010" to="#end0877010"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">外</rdg></app> <app from="#beg0877011" to="#end0877011"><lem wit="#wit.orig">五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit3 #wit1">五外</rdg></app> <app from="#beg0877012" to="#end0877012"><lem wit="#wit.orig">眼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit3 #wit1 #wit5">问眼</rdg></app> <app from="#beg0877013" to="#end0877013"><lem wit="#wit.orig">分</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit3 #wit1">分故</rdg></app> <app from="#beg0877014" 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from="#beg0878001" to="#end0878001"><lem wit="#wit.orig">断。学</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit3 #wit1">学断</rdg></app> <app from="#beg0878002" to="#end0878002"><lem wit="#wit.orig">种</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">种报生</rdg></app> <app from="#beg0878003" to="#end0878003"><lem wit="#wit.orig">报生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0878004" to="#end0878004"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0878005" to="#end0878005"><lem wit="#wit.orig">廣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0878b1301" to="#end0878b1301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp1">彼</lem><rdg wit="#wit.orig">波</rdg></app> <app from="#beg0878006" to="#end0878006"><lem wit="#wit.orig">牙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit3 #wit1">芽</rdg></app> <app from="#beg0878007" to="#end0878007"><lem wit="#wit.orig">识</lem><rdg resp="#resp2" 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corresp="#0878012"><lem wit="#wit.orig">支</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit5">枝</rdg></app> <app from="#beg0878013" to="#end0878013"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">三</rdg></app> <app from="#beg0878014" to="#end0878014"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit3 #wit1 #wit5"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0878015" to="#end0878015"><lem wit="#wit.orig">鼻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit3 #wit1 #wit5">鼻识</rdg></app> <app from="#beg0878016" to="#end0878016"><lem wit="#wit.orig">合处乃生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">合处</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">令处乃生</rdg></app> <app from="#beg0878017" to="#end0878017"><lem wit="#wit.orig">著</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit3 #wit1">识</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">者</rdg></app> <app from="#beg0878018" to="#end0878018"><lem wit="#wit.orig">葡萄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">葡萄</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit5">葡萄</rdg></app> <app from="#beg0878019" to="#end0878019"><lem wit="#wit.orig">形</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">刑</rdg></app> <app from="#beg0878020" to="#end0878020"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit3 #wit1 #wit5"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0878021" to="#end0878021"><lem wit="#wit.orig">谓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">说</rdg></app> <app from="#beg0879001" to="#end0879001"><lem wit="#wit.orig">业</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">报</rdg></app> <app from="#beg0879002" to="#end0879002"><lem wit="#wit.orig">眼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">眠</rdg></app> <app from="#beg0879003" to="#end0879003"><lem wit="#wit.orig">间</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit1">闻</rdg></app> <app from="#beg0879004" to="#end0879004"><lem wit="#wit.orig">报</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit3 #wit1">报生</rdg></app> <app from="#beg0879005" to="#end0879005"><lem wit="#wit.orig">有<lb n="0879a20" ed="T"/>事</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">事有</rdg></app> <app from="#beg0879006" to="#end0879006"><lem wit="#wit.orig">地</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">说</rdg></app> <app from="#beg0879007" to="#end0879007"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">或不繫乃至</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit3 #wit1 #wit5">或不繫乃至</rdg></app> <app from="#beg0879008" to="#end0879008"><lem wit="#wit.orig">可</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0880001" to="#end0880001"><lem wit="#wit.orig">根</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">相</rdg></app> <app from="#beg0880002" to="#end0880002"><lem wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit3 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0880003" to="#end0880003"><lem wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit3 #wit1">根</rdg></app> <app from="#beg_e" to="#end_e" corresp="#0880001"><lem wit="#wit.orig">根</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">相</rdg></app> <app from="#beg0880004" 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wit="#wit5">持</rdg></app> <app from="#beg0880012" to="#end0880012"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit3 #wit1 #wit5"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0880013" to="#end0880013"><lem wit="#wit.orig">至</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit3 #wit1 #wit5">志</rdg></app> <app from="#beg0880014" to="#end0880014"><lem wit="#wit.orig">或</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit3 #wit1">或说</rdg></app> <app from="#beg0880015" to="#end0880015"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0880016" to="#end0880016"><lem wit="#wit.orig">眼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit3 #wit1">右眼</rdg></app> <app from="#beg0880017" to="#end0880017"><lem wit="#wit.orig">善</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">不善</rdg></app> <app from="#beg0880018" to="#end0880018"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0880019" 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target="#nkr_note_mod_0869008">序品第一【大】，〔－〕【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0869009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0869009">精勤【大】，精进【明】</note> <note resp="#resp1" n="0869010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0869010">梵【大】，胡【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0869011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0869011">宏【大】，密【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0869012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0869012">摩【大】＊，磨【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0870001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0870001">畅【大】，扬【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0870002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0870002">契经【大】，修多罗【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0870003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0870003">说【大】，论【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0870004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0870004">观【大】，观也【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0870005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0870005">天【大】，〔－〕【明】</note> <note resp="#resp1" n="0870006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0870006">方【大】，为【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0870007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0870007">杂阿毘昙【大】，〔－〕【明】</note> <note resp="#resp1" n="0870008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0870008">论【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0870009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0870009">一【大】，二【明】</note> <note resp="#resp1" n="0870010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0870010">真谛【大】，真实【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0870011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0870011">勝【大】，勝者【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0870012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0870012">说【大】，说也【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0870013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0870013">相【大】，想【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0870014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0870014">名【大】，曰【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0870015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0870015">学【大】，学也【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0870016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0870016">是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0871001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0871001">常【大】，常为【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0871002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0871002">是【大】，是故【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0871003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0871003">法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0871004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0871004">圣贤【大】，贤圣【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0871005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0871005">相【大】＊，想【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0871006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0871006">去【大】，云【明】</note> <note resp="#resp1" n="0871007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0871007">彼【大】，彼已【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0871008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0871008">相【大】，想【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0871009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0871009">虽【大】，〔－〕【明】</note> <note resp="#resp1" n="0871010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0871010">痛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0871011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0871011">观【大】，说【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0871012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0871012">本【大】，本是【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0871013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0871013">识【大】，识阴【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0871014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0871014">色【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0871015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0871015">香舌【大】，舌香【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0872001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0872001">馀【大】，馀则有【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0872002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0872002">二【大】，一【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0872003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0872003">谓【大】，诸【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0872004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0872004">相【大】＊，想【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0872005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0872005">说【大】，语【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0872006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0872006">阴【大】，阴数【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0872007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0872007">论【大】，纶【明】</note> <note resp="#resp1" n="0872008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0872008">数【大】，其数【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0872009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0872009">名【大】，名为【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0872010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0872010">贝【大】，贝等【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0872011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0872011">酸甜【大】，醋甜【宫】，醋恬【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0872012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0872012">觉【大】，学【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0872013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0872013">暖【大】，暖等【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0872014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0872014">色【大】，色者【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0872015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0872015">暖【大】，〔－〕【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0872016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0872016">偏【大】，遍【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0872017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0872017">身【大】，等【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0872018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0872018">可【大】，〔－〕【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0873001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0873001">为【大】，谓【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0873002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0873002">入【大】，入也【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0873003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0873003">入【大】，入处【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0873004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0873004">地【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】，边地【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0873005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0873005">也【大】＊，〔－〕【圣】＊</note> <note resp="#resp1" n="0873006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0873006">又【大】，又有【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0873007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0873007">入【大】，二【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0873008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0873008">法【大】，一【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0873009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0873009">圆【大】，员【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0873010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0873010">烟雲【大】，雲烟【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0873011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0873011">彼【大】，彼相【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0873012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0873012">说契经【大】，契经说【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0873013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0873013"><!--CBETA todo type: ＊-->眷【大】＊，养【圣】＊</note> <note n="0873014" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T28.0873b21.17" target="#nkr_note_mod_0873014">想【CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊，相【大】＊</note> <note resp="#resp1" n="0873015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0873015">入者【大】，〔－〕【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0873016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0873016">为【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0873017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0873017">者【大】，者观【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0873018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0873018">八【大】，八为【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0873019" type="mod" target="#nkr_note_mod_0873019">捲【大】，拳【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0873020" type="mod" target="#nkr_note_mod_0873020">眼【大】，明【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0873021" type="mod" target="#nkr_note_mod_0873021">二【大】，一【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0873022" type="mod" target="#nkr_note_mod_0873022">眼【大】，一【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0873023" type="mod" target="#nkr_note_mod_0873023">今【大】，令【明】</note> <note resp="#resp1" n="0874001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0874001">義【大】，義悉【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0874002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0874002">缘【大】，缘缘【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0874003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0874003">界入【大】，入界【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0874004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0874004">亦【大】，六【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0874005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0874005">减【大】，灭【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0874006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0874006">行【大】，彼【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0874007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0874007">法【大】，法界【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0874008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0874008">法【大】，法者【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0874009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0874009">趣【大】，起【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0874010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0874010">为【大】，若【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0875001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0875001">痴【大】，愚痴【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0875002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0875002">问【大】，问记【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0875003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0875003">止【大】，正【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0875004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0875004">鬘【大】，鬚【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0875005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0875005">界【大】，界及【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0875006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0875006">故【大】，别【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0875007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0875007">于【大】，有【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0875008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0875008">有【大】，界【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0875009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0875009">前【大】，道【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0875010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0875010">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0875011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0875011">非抟食【大】，抟食性【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0875012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0875012">一【大】，二【明】</note> <note resp="#resp1" n="0875013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0875013">法【大】，法界【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0875014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0875014">曰【大】，〔－〕【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0875015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0875015">缘色【大】，色缘【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0875016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0875016">触缘【大】，缘触【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0875017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0875017">一切法缘【大】，缘一切法【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0875018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0875018">（谓以…此）二十字【大】，〔－〕【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0875019" type="mod" target="#nkr_note_mod_0875019">此【大】，此也【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0876001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0876001">秽【大】，染【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0876002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0876002">牙【大】＊，芽【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0876003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0876003">内【大】，内因【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0876004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0876004">因【大】，固【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0876005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0876005">一【大】，一法【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0876006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0876006">业【大】，业合【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0876007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0876007">复【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】，复言【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0876008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0876008">对【大】，对故眼【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0876009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0876009">者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0876010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0876010">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0876011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0876011">是【大】，知是【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0876012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0876012">法【大】，〔－〕【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0876013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0876013">故【大】，者【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0877001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0877001">辩【大】＊，辨【宫】【圣】＊</note> <note resp="#resp1" n="0877002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0877002">物异人异【大】，初申异人【宫】【圣】，抑异人异【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0877003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0877003">异【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0877004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0877004">義【大】，義也【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0877005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0877005">三入【大】，二入【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0877006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0877006">触【大】，鼻【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0877007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0877007">彼又【大】，又复【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0877008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0877008">大【大】，大生【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0877009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0877009">色【大】，色界【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0877010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0877010">彼【大】，外【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0877011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0877011">五【大】，五外【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0877012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0877012">眼【大】，问眼【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0877013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0877013">分【大】，分故【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0877014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0877014">问【大】，〔－〕【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0877015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0877015">界【大】，〔－〕【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0877016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0877016">者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0877017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0877017">三世【大】，世三【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0877018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0877018">法【大】，法界【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0877019" type="mod" target="#nkr_note_mod_0877019">谓【大】，馀【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0878001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0878001">断学【大】，学断【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0878002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0878002">种【大】，种报生【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0878003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0878003">报生【大】，〔－〕【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0878004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0878004">智【大】，〔－〕【明】</note> <note resp="#resp1" n="0878005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0878005">廣【大】，〔－〕【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0878006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0878006">牙【大】，芽【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0878007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0878007">识【大】＊，〔－〕【宫】＊【宋】＊【元】＊【明】＊</note> <note resp="#resp1" n="0878008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0878008">唯缘无记以香味触【大】，界此三界【宫】，界此三界唯缘无记以香味触【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0878009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0878009">故【大】，缘故【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0878010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0878010">说【大】，记【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0878011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0878011">法界若心相应如心说【大】，<note place="inline">法界若心相应如心说</note>【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0878012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0878012">支【大】＊，枝【宫】【圣】＊</note> <note resp="#resp1" n="0878013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0878013">二【大】，三【明】</note> <note resp="#resp1" n="0878014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0878014">受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0878015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0878015">鼻【大】，鼻识【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0878016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0878016">合处乃生【大】，合处【宫】，令处乃生【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0878017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0878017">著【大】，识【宋】【元】【明】【宫】，者【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0878018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0878018">葡萄【大】，葡萄【明】，葡萄【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0878019" type="mod" target="#nkr_note_mod_0878019">形【大】，刑【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0878020" type="mod" target="#nkr_note_mod_0878020">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0878021" type="mod" target="#nkr_note_mod_0878021">谓【大】，说【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0879001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0879001">业【大】，报【明】</note> <note resp="#resp1" n="0879002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0879002">眼【大】，眠【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0879003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0879003">间【大】，闻【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0879004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0879004">报【大】，报生【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0879005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0879005">有事【大】，事有【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0879006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0879006">地【大】，说【明】</note> <note resp="#resp1" n="0879007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0879007"><note place="inline">或不繫乃至</note>【大】，或不繫乃至【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0879008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0879008">可【大】，〔－〕【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0880001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880001">根【大】＊，相【圣】＊</note> <note resp="#resp1" n="0880002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880002">界【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0880003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880003">界【大】，根【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0880004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880004">及【大】，又【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0880005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880005">唯【大】，唯【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0880006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880006">摄【大】，摄摄【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0880007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880007">自【大】，如【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0880008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880008">线【大】，线【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0880009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880009">斧【大】，附【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0880010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880010">薪【大】，新【宋】【元】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0880011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880011">根【大】，持【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0880012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880012">生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0880013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880013">至【大】，志【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0880014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880014">或【大】，或说【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0880015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880015">是【大】，〔－〕【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0880016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880016">眼【大】，右眼【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0880017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880017">善【大】，不善【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0880018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880018">不【大】，〔－〕【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0880019" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880019">业【大】，业报【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0880020" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880020">也【大】，〔－〕【圣】，此下圣本有光明皇后愿文</note> <note resp="#resp1" n="0880021" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880021">界品竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0880022" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880022">论【大】＊，〔－〕【圣】＊</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note resp="#resp2" n="0869005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0869005">（（杂阿…一））九字＝（（杂阿毘昙心序卷第一））九字【宫】，圣本首缺</note> <note resp="#resp2" n="0869006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0869006">〔尊者…造〕五字－【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0869007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0869007">〔三藏〕－【宋】＊</note> <note resp="#resp2" n="0869008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0869008">〔序品第一〕－【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0869009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0869009">精勤＝精进【明】</note> <note resp="#resp2" n="0869010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0869010">梵＝胡【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0869011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0869011">宏＝密【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0869012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0869012">摩＝磨【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0870001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0870001">畅＝扬【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0870002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0870002">契经＝修多罗【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0870003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0870003">说＝论【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0870004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0870004">观＋（也）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0870005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0870005">〔天〕－【明】</note> <note resp="#resp2" n="0870006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0870006">方＝为【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0870007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0870007">〔杂阿毘昙〕－【明】</note> <note resp="#resp2" n="0870008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0870008">〔论〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0870009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0870009">一＝二【明】</note> <note resp="#resp2" n="0870010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0870010">真谛＝真实【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0870011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0870011">勝＋（者）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0870012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0870012">说＋（也）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0870013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0870013">相＝想【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0870014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0870014">名＝曰【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0870015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0870015">学＋（也）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0870016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0870016">〔是〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0871001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0871001">常＋（为）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0871002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0871002">是＋（故）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0871003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0871003">〔法〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0871004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0871004">圣贤＝贤圣【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0871005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0871005">相＝想【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0871006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0871006">去＝云【明】</note> <note resp="#resp2" n="0871007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0871007">彼＋（已）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0871008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0871008">相＝想【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0871009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0871009">虽字明本缺</note> <note resp="#resp2" n="0871010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0871010">〔痛〕－【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0871011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0871011">观＝说【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0871012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0871012">本＋（是）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0871013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0871013">识＋（阴）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0871014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0871014">〔色〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0871015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0871015">香舌＝舌香【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0872001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872001">馀＋（则有）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0872002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872002">二＝一【元】【明】</note> <note resp="#resp2" n="0872003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872003">谓＝诸【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0872004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872004">相＝想【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0872005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872005">说＝语【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0872006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872006">阴＋（数）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0872007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872007">论＝纶【明】</note> <note resp="#resp2" n="0872008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872008">（其）＋数【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0872009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872009">名＋（为）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0872010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872010">贝＋（等）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0872011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872011">酸甜＝醋甜【宫】，醋恬【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0872012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872012">觉＝学【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0872013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872013">暖＋（等）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0872014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872014">色＋（者）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0872015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872015">〔暖〕－【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0872016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872016">偏＝遍【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0872017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872017">身＝等【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0872018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872018">〔可〕－【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0873001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873001">为＝谓【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0873002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873002">入＋（也）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0873003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873003">入＋（处）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0873004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873004">〔地〕－【三】【宫】，（边）＋地【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0873005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873005">〔也〕－【圣】＊</note> <note resp="#resp2" n="0873006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873006">又＋（有）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0873007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873007">入＝二【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0873008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873008">法＝一【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0873009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873009">圆＝员【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0873010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873010">烟雲＝雲烟【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0873011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873011">彼＋（相）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0873012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873012">说契经＝契经说【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0873013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873013">眷＝养【圣】＊</note> <note resp="#resp2" n="0873014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873014">相＝想【三】【宫】【圣】＊</note> <note resp="#resp2" n="0873015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873015">〔入者〕－【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0873016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873016">〔为〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0873017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873017">者＋（观）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0873018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873018">八＋（为）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0873019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873019">捲＝拳【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0873020" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873020">眼＝明【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0873021" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873021">二＝一【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0873022" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873022">眼＝一【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0873023" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873023">今＝令【明】</note> <note resp="#resp2" n="0874001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0874001">義＋（悉）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0874002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0874002">缘＋（缘）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0874003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0874003">界入＝入界【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0874004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0874004">亦＝六【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0874005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0874005">减＝灭【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0874006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0874006">行＝彼【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0874007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0874007">法＋（界）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0874008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0874008">法＋（者）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0874009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0874009">趣＝起【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0874010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0874010">为＝若【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0875001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875001">（愚）＋痴【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0875002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875002">问＋（记）【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0875003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875003">止＝正【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0875004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875004">鬘＝鬚【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0875005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875005">界＋（及）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0875006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875006">故＝别【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0875007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875007">于＝有【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0875008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875008">有＝界【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0875009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875009">前＝道【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0875010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875010">〔故〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0875011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875011">非抟食＝抟食性【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0875012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875012">一＝二【明】</note> <note resp="#resp2" n="0875013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875013">法＋（界）【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0875014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875014">〔曰〕－【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0875015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875015">缘色＝色缘【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0875016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875016">触缘＝缘触【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0875017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875017">一切法缘＝缘一切法【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0875018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875018">〔谓以…此〕二十字－【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0875019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875019">此＋（也）【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0876001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0876001">秽＝染【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0876002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0876002">牙＝芽【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0876003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0876003">内＋（因）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0876004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0876004">因＝固【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0876005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0876005">一＋（法）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0876006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0876006">业＋（合）【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0876007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0876007">〔复〕－【三】【宫】，复＋（言）【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0876008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0876008">对＋（故眼）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0876009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0876009">〔者〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0876010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0876010">〔故〕－【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0876011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0876011">（知）＋是【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0876012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0876012">〔法〕－【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0876013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0876013">故＝者【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0877001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877001">辩＝辨【宫】【圣】＊</note> <note resp="#resp2" n="0877002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877002">物＝抑【三】，物异人异＝初申异人【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0877003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877003">〔异〕－【三】</note> <note resp="#resp2" n="0877004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877004">義＋（也）【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0877005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877005">三入＝二入【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0877006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877006">触＝鼻【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0877007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877007">彼又＝又复【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0877008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877008">大＋（生）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0877009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877009">色＋（界）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0877010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877010">彼＝外【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0877011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877011">五＋（外）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0877012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877012">（问）＋眼【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0877013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877013">分＋（故）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0877014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877014">〔问〕－【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0877015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877015">〔界〕－【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0877016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877016">〔者〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0877017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877017">三世＝世三【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0877018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877018">法＋（界）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0877019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877019">谓＝馀【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0878001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878001">断学＝学断【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0878002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878002">种＋（报生）【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0878003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878003">〔报生〕－【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0878004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878004">〔智〕－【明】</note> <note resp="#resp2" n="0878005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878005">〔廣〕－【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0878006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878006">牙＝芽【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0878007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878007">〔识〕－【宫】【三】＊</note> <note resp="#resp2" n="0878008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878008">（界此三界）＋唯【三】，（（唯缘…触））八字＝（（界此三界））四字【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0878009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878009">（缘）＋故【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0878010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878010">说＝记【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0878011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878011">法界乃至说九字圣本作夹註</note> <note resp="#resp2" n="0878012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878012">支＝枝【宫】【圣】＊</note> <note resp="#resp2" n="0878013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878013">二＝三【明】</note> <note resp="#resp2" n="0878014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878014">〔受〕－【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0878015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878015">鼻＋（识）【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0878016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878016">合处乃生＝合处【宫】，合＝令【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0878017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878017">著＝识【三】【宫】，者【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0878018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878018">葡萄＝葡萄【明】，葡萄【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0878019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878019">形＝刑【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0878020" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878020">〔故〕－【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0878021" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878021">谓＝说【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0879001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0879001">业＝报【明】</note> <note resp="#resp2" n="0879002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0879002">眼＝眠【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0879003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0879003">间＝闻【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0879004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0879004">报＋（生）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0879005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0879005">有事＝事有【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0879006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0879006">地＝说【明】</note> <note resp="#resp2" n="0879007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0879007">或不繫乃至宋元明宫圣五本俱作本文</note> <note resp="#resp2" n="0879008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0879008">〔可〕－【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0880001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880001">根＝相【圣】＊</note> <note resp="#resp2" n="0880002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880002">〔界〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0880003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880003">界＝根【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0880004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880004">及＝又【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0880005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880005">唯＝唯【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0880006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880006">摄＋（摄）【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0880007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880007">自＝如【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0880008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880008">线＝线【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0880009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880009">斧＝附【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0880010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880010">薪＝新【宋】【元】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0880011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880011">根＝持【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0880012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880012">〔生〕－【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0880013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880013">至＝志【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0880014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880014">或＋（说）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0880015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880015">〔是〕－【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0880016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880016">（右）＋眼【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0880017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880017">（不）＋善【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0880018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880018">〔不〕－【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0880019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880019">业＋（报）【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0880020" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880020">〔也〕－【圣】，此下圣本有光明皇后愿文</note> <note resp="#resp2" n="0880021" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880021">〔界品竟〕－【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0880022" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880022">〔论〕－【圣】＊</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0877c2401" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T28.0877c24.08" target="#nkr_note_add_0877c2401">馀【CB】【丽-CB】，［－］【大】</note> <note n="0878b1301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0878b1301">彼【CB】，波【大】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="rest-notes"> <head>其他挍注</head> <p> <note n="0869005" place="foot" type="rest" target="#nkr_note_rest_0869005">圣本首缺</note> <note n="0880020" place="foot" type="rest" target="#nkr_note_rest_0880020">此下圣本有光明皇后愿文</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>